国学的天空-第35部分
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“知足者富”，西方有类似的说法：“致富的最佳途径是减少欲望”。富有与贫穷是相对的。譬如你现在问我有钱吗？我说要看跟谁比，跟天下首富比，我这点钱算什么，简直穷的不得了。但是我自己并不觉得有所匮乏，反而很满足，因为别人再有钱跟我有什么关系。这就像庄子说的“鹪鹩巢于深林，不过一枝；鼹鼠饮河，不过满腹”，一只鸟在森林里做巢，只需要一根树枝就够了；土拨鼠到河边喝水，所需的不过是装满一个肚子。人只要懂得满足，那就是富有了。
至于“强行者有志”，这是我年轻时的座右铭。人活在世界上，一定要有志向，志向是指尚未做到的事情，要全力以赴。“强”有两个意思，其一是勤，就是很努力地去做；其二是勉强，勉强自己去做。譬如放假了，想要休息了，我再勉强自己多念两天书；今天晚上累了，想睡了，我还是勉强自己多念十分钟书。只有这样不断地勉强自己去做，坚持力行，你读书才会比别人更多一点心得。没有一个人的成功或收获，不是经过自我勉强而得来的。像美国的乔丹打篮球，年轻时每天练习投篮，规定自己一定要投五百个才能停下来休息。如果没有自我勉强，人就会显示惰性，站着不如坐着，坐着不如躺着。真正的志向，除了强行别无捷径。
最后两句，“不失其所者久”，“所”是指本性与禀赋而言，亦即只有守住“德”才可能持久。我们知道四处奔波很辛苦，譬如经常换工作或经常迁移，或者出去开会东奔西跑。所以，不要轻易离开自己的位置，做任何事情都要量力而行，不要造成不安定的感觉。“死而不亡者寿”有两个意思，第一是人死了，但他的精神和风范留下来，供后人景仰效法，这样的人才是真的长寿，否则就算活到一百多岁，死了还是什么都没有了。第二是回归“道”体，亦即永不消失。人若未能悟“道”，则“身死如灯灭”，因为真正恒存的只有“道”，我们的生命再怎么长存也只是个名字，名字有什么用呢？人没有不死的，但是要知道人的那一部分是不亡的。每一个人都可以死而不亡，因为有道作为归宿，这是道家的基本原则。我们常会在意身体有什么变化，但是如果经由有形的生命回归最后的根源“道”，即可化解不必要的执著，因为我们的精神会随着“道”而不断成长。譬如自知、自强，然后知足、强行、不失其所。这一路下来最后就“死而不亡”了，因为生命回到了原来的基础。
3。消除烦恼
道家对人的欲望与烦恼观察得非常细腻、深刻。老子主张对于人生的许多事情都要“保持距离”，才能够保全自己。“保持距离”是为了减少外界的干扰，尤其是耳目的干扰。
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（《老子·十二章》）
五种颜色让人眼花缭乱；五种音调让人听觉失灵；五种滋味让人口不辨味；纵情于狩猎作乐，让人内心狂乱；稀有的货品，让人行为不轨。因此，圣人只求饱腹而不求目眩，所以摒弃物欲的诱惑，重视内在的满足。
古代所讲的“五色”依序是：青、红、黄、白、黑。这也是五行的顺序：青属木，红属火，黄属土，白属金，黑属水。看多了这些颜色，人就会眼花缭乱。譬如现代人早就习惯了七彩综艺，看电影、看电视、上网……花花绿绿很好看，到最后眼睛受不了，幼稚园的小朋友都开始戴眼镜。说明什么？你放纵你感官的欲望，就会带来后遗症，眼睛是为了看清楚，结果你反而看不清楚。
“五音”指宫、商、角、征、羽五种音调。“五音令人耳聋”，当然不是指耳朵真的聋掉，而是说如果经常在噪音影响之下，到最后就无法听清楚，产生听觉失灵的现象。就像现在立体声影院制造出来的电影音效，有时真叫人头疼。有时候反而愈单纯的声音，愈能让人感到深刻的含意。
“五味”也是按照五行的顺序来的：酸、苦、甘、辛、咸；酸属木，树上结的果子是酸的；苦属火，东西烧焦了是苦的；甘甜属土，土里长出来的庄稼是甜的；辛辣属金，冶炼金属时闻起来有一股辛辣的味道；咸属水，海水是咸的。有时候吃东西味道太多，反而不辨滋味，譬如吃满汉全席，几十样菜，到最后每样菜的味道也许就不记得了。
五色、五音、五味代表人的感官欲望，如果对这些欲望不知加以约束，恣意放纵，最后超过了限度，就会变成“求乐反苦”。至于狩猎作乐，虽说原野可以让人的生命尽量奔放，但是沉溺于此，不知收敛，时间一长，就会让人内心狂乱。譬如很多学生都有这样的体会，放假的时候玩得太过头了，刚开学反而收不了心，心思很乱，不能安定下来。至于稀有的货品让人行为不轨，很容易理解。你不会听说有人去抢什么拖鞋、皮箱、卫生纸，要抢就抢钻石、黄金、珠宝，为什么？稀有货品，容易让盗贼有非分之想，做出违法乱纪的事情，最后受到社会制裁。
圣人在面对这些感官欲望时，怎么办呢？为腹不为目。“目”指五色、五音、五味这些感官欲望。圣人让你吃饱喝足，生活得不错，但是不要有太多诱惑。为什么呢？因为人免不了受到诱惑的困扰，诱惑一多，人往往把持不住；如果总是随着外物奔驰，到最后人心都会发狂。圣人明白这个道理，所以“为腹不为目”“去彼取此”，摒弃物质的诱惑，让我们回到内心，取得内在的满足。
这种想法，现代人不见得可以立刻接受。社会的发展让人眼花缭乱，产生各种欲望。有些人认为，如果没有欲望，没有消费，商业社会怎么办？经济不流通也不行。况且，叫我们回到颜色少、声音单纯的古代已经不可能了。科技的发展，时代的进步是不能够回头的，那你怎么办？只有设法收敛和约束自己的欲望，学会自我控制，不在这个充满欲望和诱惑的社会中迷失自己。譬如现在有些人每天看电视、上网，到最后会觉得心烦意乱，因为你看到别人有而自己没有的东西，会很羡慕，自己又得不到，就产生烦恼。这时候如果稍微约束一下自己，少看一点，少听一点，或是看到别人拥有的各种值得羡慕的条件也不动心，想到我自己有的别人其实也未必有，心理才会平衡。就好像小孩子有时候羡慕别人的玩具，忘了自己家里也有很多玩具；我们小时候住在乡下，羡慕住在都市里的人，但都市里的小孩反而羡慕乡下孩子，因为可以跟大自然亲密接触。所以，每一个人其实都有很多值得珍惜的东西，重要是你要安于自己的生命条件，珍惜这些，了解自己的限制，划定自己的努力范围，不随波逐流，这样就少了许多无谓的困扰。
4。以德报怨
人这一生用十六字就可以描述了：生、老、病、死；喜、怒、哀、乐；恩、怨、情、仇；悲、欢、离、合。怨，是其中之一。人跟人在一起相处，有时难免会有抱怨。你对我不好，我抱怨你，或者我对你不好，你抱怨我。双方互相抱怨，总觉得自己受委屈，这是人生常有的情况。
有人问孔子，以德报怨你认为如何？孔子说，这样不行，应该“以直报怨”；否则，“以德报怨”的话，何以报德呢？别人对你好，你对他好，叫做以德报德；别人对你不好，你还对他好，那对于对你好的人不就不公平了吗？所以他主张“以直报怨”。“直”在儒家来讲包含两个意思，一是真诚；二是正直，不扭曲心中的情感，按照正义的原则对待他人，让他人受到公平的待遇，就是以直报怨。但老子不这么认为，他说：和大怨，必有余怨，安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。（《老子·七十九章》）
重大的仇怨经过调解，一定还有遗留的怨恨；这样怎能算是妥善的办法呢？因此，圣人好像保存着借据的存根，而不向人索取偿还。有德行的人像掌管借据那样宽裕；无德行的人像掌管税收那样计较。自然的规律没有任何偏爱，总是与善人同行。
“和大怨，必有余怨”，这句话说得很深刻。与别人发生了重大的仇怨，就算和解了，也会留有一些小的怨恨，至少心中会觉得不平、受委屈，或者没有面子。从前的社会，甚至有代代相传的怨恨，子孙有时未必搞得清楚是怎么回事，虽经过调解，怨恨仍难以化解。如果这时候还说“报怨以德，安可以为善”，就不太合适了。所以，化解怨恨最理想的办法是从根本上就不要与人结怨。
圣人跟别人来往，给人金钱却不向人要债，自然无怨可生。“司契”总是借钱给人，所以宽裕和乐，受人欢迎：“司彻”负责收取租税，难免斤斤计较，受人厌恶。两者都是比喻，代表截然不同的人生态度。我们要让自己不受怨，跟别人来往的时候，就要给别人留有余地。老子认为人活在世界上，有什么仇怨和解都来不及，何况还要以直报怨，更不要说以怨报怨了。“冤家宜解不宜结”就是这个道理。
《老子·六十三章》直接说到“报怨以德”四个字。
为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。
所作为的，是无所作为；所从事的，是无所事事；所品味的，是淡而无味。大小多少不必计较，以德行来回应怨恨。
前三句“为无为，事无事，味无味”是标准的老子思想。王弼的注解说：“以无为为居（居者住也，就是以”无为“作为基本原则；处于无为的状态中）；以不言为教（不说什么话，以此去教导别人）；以恬淡为味（饮食恬淡对身体比较好）；治之极也（这是政治领袖治理百姓的最高境界）。”而“大小多少”，获得多获得少，居于大位还是安于小位，都不要去计较。如果别人对你有怨恨，你要“报怨以德”，用德行来回应怨恨。这是老子的处世态度。
老子为什么会有这种想法？因为道家的思想是一个整体观。人活在世界上，要从整个一生来看，不要计较一时的得失成败。跟别人来往，这人也许现在亏欠了你，将来说不定别人又来回报你。别人如果得罪你，你把它当成一种磨炼和考验，想到别人恐怕也有痛苦和烦恼。事实上，我们活在世界上，很多人给了我们恩惠。小时候，有父母老师照顾；进入社会，有长官同事照顾。我们照顾别人的时候，就不要老想着回报；你在这里得不到回报，说不定在那里的收获更多。我记得我在美国念书的时候，用英文写论文不太有把握，请了一位在台大念过硕士的美国人帮我修改。改完之后我要付他费用，他拒绝了。他说当年他在台大念书的时候，也有同学义务帮他修改论文，所以他要回报，结果我运气好，回报到我身上来了。我当时就想，将来如果有机会帮助外国学生，就尽力而为，等于也把他对我的恩德回报在其他人身上。
如果每个人都能以这样的心态来处世，好像一颗石头丢到水里，它的涟漪慢慢向外扩张，到最后整个社会都会充满一种信赖和谐的气氛。所以“以德报怨”是一个高超的社会理想，并不是单纯的德行修养而已，里面包含着深沉的智慧。它从万物一体的整体观看待个人生命、人类世界和社会历史。从这个角度看，我们每一个人都可能有恩于人，也可能有怨于人，唯有抱着“以德报怨”的态度处世，至少在老子看来是非常适当的。
5。和光同尘
“和光同尘”语出《老子》，一听就觉得是要采取一种比较委婉、低调的方式跟人相处。先看原文：知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。（《老子·五十六章》）
了解的不去谈论；谈论的并不了解；塞住出口，关上门径，收敛锐气，排除纷杂，调和光芒，混同尘垢，这就是神奇的同化境界。对于这样的人，人们无从与他亲近，也无从与他疏远；人们不能让他得利，也不能让他受害；无法使他高贵，也无法使他卑贱；因此他受到天下人重视。
“知者不言，言者不知”，我们小时候念书念到这里，开玩笑说教道家的老师最好不要说话，因为一说话就代表他不知道，他如果知道就不说话了；所以教道家很容易，进入教室什么话都不用说，跟学生笑一笑，就下课了。这当然是玩笑，事实上道家是把说话当成一种方便法门，说的时候尽量用比喻，因为很难直接去说清楚到底什么是“道”。
“塞其兑，闭其门”，塞住和关上的是感官的欲望，意思是你眼睛不要看太多，耳朵也不要听太多；因为看太多听太多，心就乱掉了，欲望就增加了。《庄子·应帝王》里有一个关于浑沌之死的寓言，说浑沌对别人特别和善，别人看他可怜，没有七窍，想报答他，就帮他开窍。结果“日凿一窍，七日而浑沌死”，为什么？欲望多了。“塞其兑，闭其门”是同样的道理。
然后，收敛锐气，排除纷杂，“和光同尘”。我们都知道要调和光芒，不要太明亮，一个有才华的人太亮眼了，别人看了会刺眼，会对付你。当领导也是这样，要知道有人上台，就会有人下台；上台是机缘凑巧，条件成熟，一旦任务完成，要懂得下台，让别人上来。至于“同尘”，混同尘垢，一般人都爱干净，不喜欢尘垢，但有时候在社会上做事，不能太清高；要知道别人有一些小毛病，你同样也有，只要无伤大雅，就不要太计较。《孟子》里有个故事，说齐国有一个叫陈仲子的人，非常有节操，他认为哥哥收了别人的好处，不跟哥哥来往，自己搬到外头去住。有一天他回家探望母亲，正好有人给哥哥送了一只鹅。过了几天，母亲把鹅杀了�
