西藏生死之书-第33部分
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火大
我们的嘴巴和鼻子完全干涩。身上的温度开始降低，通常是脚和手开始冷起，最后是心。也许有蒸气般的热会从顶轮产生。当我们的呼吸经过嘴巴和鼻子时，它是冷的。我们再也不能喝或消化任何东西。当想蕴在分解时，我们的心一下子清明，一下子混乱。记不得家人或朋友的名字，甚至认不出他们是谁。因为声音和视线都已经模糊了，越来越难认知身外的一切。
卡卢仁波切写道：“对临终的人来说，内心的经验如火焚身，好象陷入熊熊烈火之中，或全世界都在焚烧一般。”
这是火大正在溶入风大的征象，火大支撑意识的功能越来越减退，风大则越来越负起支撑意识的作用。所以，心中出现的“秘密征象”是见到闪闪发光的红火花跳跃在露天的大火上，有如萤火虫一般。
风大
呼吸越来越困难，空气似乎在喉咙里逸散；我们开始喘气，发出粗重的声音；吸气变得短而费力，呼气变得比较长。我们的眼睛上翻，整个人完全动不了。当行蕴在分解时，心变得昏乱，对外在世界毫无所知，每一件东西都变得模糊。我们与物质环境接触的最后感觉正在流失。我们开始产生幻觉，看到种种幻影：如果我们生平做很多坏事，也许会看到恐怖的形象。我们生平的一些梦和恐怖时刻重新上演，甚至惊吓得想要哭叫。如果我们是过着友善和慈悲的生活，也许会看到快乐的天堂景象，“遇到”可爱的朋友或觉者。对那些善人来说，死时只有安详，没有恐惧。
卡卢仁波切写道：“临终者的内在经验是强风横扫临终者的整个世界，这是无法想象的旋风，正在毁灭整个宇宙。”
这些是风大溶入意识的征象。气全都集合在心轮的“生命气”中。所以，心中出现的“秘密征象”是见到一支燃烧的火炬或灯，发出红色的光芒。
我们的吸气继续变得越来越短促，我们的呼气则变得越来越长。这时候，血集中起来，进入心轮的“生命脉”。三滴血聚集起来，一滴接着一滴，产生三个长的、最终的呼气。然后，突然间我们的呼吸停止了。
只有微温还留在我们的心上。一切主要的生命征象都停止了，这时候就是现代医学检验所谓的“死亡”。但西藏上师提到内在过程仍然继续着。在呼吸停止和“内呼吸”结束之间，一般说为时约“吃一顿饭的功夫”，二十分钟左右。但这也不是绝对的，整个过程也许很快就过去了。
内分解：
在内分解的过程中，粗细意念和情绪都在逐一分解，临终者会遇到四个越来越微细的意识层面。
这时候，死亡的过程正好是倒转受孕的过程。当我们父母亲的精虫和卵子结合时，我们的意识在业力推动下，就进入受精卵。在胚胎的发展过程中，我们父亲的白菩提（白色而喜悦的核子），就留在我们中脉顶端的顶轮中；我们母亲的红菩提（红色而温热的核子），就留在我们脐轮下方四个指头宽度的地方。以下的分解阶段的演化，就是从白菩提和红菩提二者所产生的。
我们从父亲遗传而来的白菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉下降到心轮。外在征象是经验到“一片白茫茫”，像“被月光所遍照的清净天空”一般。内在征象是我们的觉察力变得非常清晰，由三十三种嗔所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“显现”（appearance ）。
接着，我们从母亲遗传而来的红菩提，在支撑它的气消失之后，就沿着中脉上升。外在征象是经验到“一片赤红”，像在清净的天空中太阳照耀一般。内在征象是快乐的强烈经验，因为由四十种贪所产生的一切意念全都停止运作。这个阶段称为“增长”（increase ）。
当红菩提和白菩提在心轮会合时，意识就被围住在它们中间。住在尼泊尔的一位杰出上师土库乌金仁波切说：“这时候的经验就像是天与地会合。”外在征象是经验到“一团漆黑”，就好象是笼罩在一片漆黑中的天空。内在征象是经验到没有丝毫意念的心境。由痴所产生的七种意念全都停止运作。这个阶段称为“完全证得”（full attainment ）。
然后，当我们稍为恢复意识的时候，地光明就会出现，就像清净的天空，没有云、雾、烟。它有时候称为“死亡明光的心”（the mind of clear light of death ）。Gulu 喇嘛说：“这个意识是最内层的细微心。我们称它为佛性，这是一切意识的真正来源。这种心的连续体（continuum of mind ），甚至会延续到成佛。”
“三毒”的死亡：
当我们去世的时候，到底是发生什么事呢？它就好象回到我们的本来状态；一切都消散了，因为身和心已经被解开。贪、嗔、痴三毒都死了，这表示一切烦恼（轮回的根源）都不再发生作用，因此出现一个间隙。
这个过程会把我们带到哪里呢？带到心性的本初基础地，一切都是纯净、自然、素朴的。现在，障蔽心性的一切都被驱除，我们的真性显露出来了。
诚如我在第五章 〈把心带回家〉所说明的，当我们修习禅定，经验到快乐、清明和无思无虑时，换句话说，在贪、嗔、痴已经暂时分解时，也会发生类似的心性显露。
当贪、嗔、痴正逐渐死亡时，我们就变得越来越清净。有些上师说，对大圆满法的行者而言，显现、增长和完全证得的阶段，就是本觉逐渐显现的征象。当障蔽心性的一切逐渐死亡时，本觉的清明就慢慢开始出现并增加。整个过程变成是光明状态的发展，与行者对于本觉之清明的认证有关。
在密续中，对于分解过程中的修行，各有不同的方法。在脉、气、明点的瑜伽修行中，密续行者会在修行中预先准备死亡的过程，模拟分解过程的意识改变，最终达到明光的经验。行者也在睡觉时修行，对这些意识的改变保持分明。因为必须记住的重点是：这种逐渐加深意识状态的顺序，不只是在我们去世时才出现。当我们入睡时，或当我们从比较粗的意识层次进到比较细的意识层次时，也会发生这种情形。有些上师甚至指出，它也发生在每天清醒时的心理过程之中。
详细的分解过程，似乎很复杂，但如果我们确实熟悉这个过程，将会有很大的帮助。对修行者来说，在每一个分解阶段中，都各有一套特殊的修法。譬如，你可以把死亡的过程转为一个上师相应法。在每一个外分解的阶段中，你可以对上师产生恭敬心，并向他祈求，观想他出现在不同的脉轮中。当地大分解和幻象的征象出现时，你可以观想上师在你的心轮中；当水大分解和烟雾的征象出现时，你可以观想上师在你的脐轮中；当火大分解和萤火虫的征象出现时，你可以观想上师在你的眉间轮中；当风大分解和火炬的征象出现时，你可以全力专注将你的意识转换到上师的智慧心中。
对于死亡的阶段，有很多描述，在小细节和次序上各有不同。我在这里所说明的，是属于一般的模式，但由于每个人的身心构造不同，过程容或不同。我记得当我上师的侍者桑腾去世时，次序最显著。但受到临终者各人疾病的影响，还有脉、气、明点的状况不同，所以会有不同的情形出现。上师们说一切众生，包括最微小的昆虫在内，都经过这个过程。如果是突然死亡或意外事件，这个过程仍然会发生，但发生得非常快。
我发现了解死亡过程中“外分解”和“内分解”所发生的事，最容易的就是把它看作是逐渐微细的意识层次的发展和出现。身和心的构成元素持续分解时，每一个微细的意识层次就相应出现，直到最后显露出最微细的意识：地光明或明光。
第十六章 基础地
基础地
我们常听到这样的话：“死亡是真理的时刻”或“死亡是面对面接触自己的时刻”。我们见过那些有濒死经验的人，有时候会提到他们看见自己的生命史重演时，会遭遇类似下面的问题：“你这辈子做了些什么？你为别人做了些什么？”所有这些都突显一个事实：在死亡时，无法逃避我们的真面目。不管是否喜欢，我们的真性都会显露出来。但有一点很重要的是：了解在死亡的那一刻，我们的“存有”（being ）有两个层面显露出来：一个是绝对性（absolute nature ）；另一个是我们的相对性（relative nature ）——也就是我们在此刻如何，并且在这一世是怎么样的人，又做了些什么。
诚如我在前面所说明的，在死亡时，身心的一切成分都会离散。当身体死亡时，感官和微细的元素都会分解，接着是凡夫心死亡，嗔、痴等一切烦恼也都跟着死去。最后，不留下任何障蔽真性的东西，生时遮盖觉悟心的一切都分解了。当时所显露出来的，是绝对性的本初地，它有如纯净无云的天空。
这称为“地光明”或“明光”的显露，意识本身溶入广袤的真理。《中阴闻教得度》说：
一切事物的本性是开放、空旷的，赤裸如天空。
光明的空性，没有中心，没有圆周：纯净、赤裸的本觉露出曙光。
莲花生大士如此描述“地光明”：
这个自发的“明光”，无始以来就不曾被生过，它是本觉之子，而本觉也没有父母——多妙啊！这个自发的智慧，不是任何人创造的——多妙啊！它没有经历生的过程，本身也没有死的成分——多妙啊！虽然它是那么明显可见，却没有人见过它——多妙啊！虽然它在六道里轮回，却不曾受到伤害——多妙啊！虽然它见过佛土，却不曾变得更好——多妙啊！虽然它存在于任何人身上的任何地方，却不曾被发现——多妙啊！而你却继续想从别处证得别种果报——多妙啊！
即使它原本就是你的，你却往别处去寻找——多妙啊！
为什么这种状态称为“光明”或“明光”呢？历代上师各有不同的解释。有些上师说，它表现出心性的光芒明性，本无黑暗，本无障碍：“驱除了无知的黑暗，具有清楚认知的能力。”另一位上师把“光明”或“明光”描述成“最少散乱的状态”，因为一切成分、知觉和外境全都分解了。有一点很重要的是，既不可以把它当成我们所知道的物理光线，也不可以误认为它就是下一个法性中阴所显露的光；死亡时所生起的光明，是本觉智慧的自然光芒，“不管是在轮回或在涅槃之中都一直呈现的真如本性。”
在死亡那一刻所显露的“地光明”或“明光”，是解脱的大好机会。重要的是，我们必须了解在何种情况下，它才能提供这个机会。有些现代的死亡学作家和研究者都低估了这个时刻的深奥性，因为他们阅读和诠释了《中阴闻教得度》这本书，却没有得到口传和训练来理解它的神圣意义，以致把它看得太简单，结论也下得太快。有些人认为“地光明”的显露就是开悟。我们可能都乐得把死亡当作天堂或开悟；但除了一厢情愿的希望之外，更重要的是，我们必须知道唯有确实接受了心性或本觉的开示，而且唯有透过禅修建立并稳定心性，将它结合到日常生活中，死亡的那一刻才能提供解脱的真正机会。
虽然“地光明”是自然呈现给每一个人，但多数人全然不知它是那么深厚、广阔和微妙。因为大多数人活着时并没有去熟悉认证心性的方法，所以在死亡时都无法认知地光明。因此，在发生的那一刻，就容易以过去的恐惧、习惯和习性本能地做反应。虽然在“地光明”出现之前，烦恼或许已经消失了，但多生累劫的习气仍然存在，隐藏在凡夫心的背景中。在我们去世时，虽然一切都跟着结束了，却还是无法顺从和接纳“地光明”，反而是退入恐惧和无明之中，本能地加重我们的执著。
这就是使我们无法真正利用这个关键时刻做为解脱契机的障碍。莲花生大士说：“一切众生已经生、死和再生无数次。虽然他们一再经验到那个不可言说的‘明光'，但由于受到无明的障蔽，他们就无止尽地在无限的轮回中流浪。”
凡夫心的基础地
无明会引生恶业，恶业会形成种种习气，而一切习气都储藏在凡夫心的基础地中。我经常思索，应该用什么例子来描述凡夫心的基础地。你可以把它比喻为透明的玻璃泡沫、几乎看不见的一层薄片，却把我们整个心包围起来；但我认为玻璃门可能是最好的譬喻。想象你正坐在玻璃门前，门外就是花园，你透过玻璃门往外凝视天空。在你和天空之间似乎没有什么东西存在，因为你看不到玻璃的表面。如果你站起来，想要走出去，你会以为它并不存在而碰到鼻子。但如果你摸它的话，立刻会发现指痕印在某种阻隔你和外面虚空的东西上。
同样情况，凡夫心的基础地，阻止我们进入天空般的心性，即使我们仍然能够瞥见它。我在前面提过，上师提醒我们，禅修者有把经验到凡夫心的基础地，误以为是经验到心性的危险。当他们安止在高度宁静的状态中时，可能只是安止在凡夫心的基础地中。如同在玻璃圆顶内仰望天空，与站在屋外空旷处仰望天空的差别。我们必须完全突破凡夫心的基础地，让“本觉”的新鲜空气进入。
因此，我们一切精神修行的目标，还有为死亡那一刻所做的准备，都是为了净化这个微细的障碍，逐渐削弱它、打破它。当你完全打破它时，你和全知之间就没有什么阻隔了。
上师引导弟子见到心性，可以把“凡夫心的基础地”整个突破，因为唯有透过这种“概念心”的分解，觉悟心才能清晰地显露出来。因此，每当我们安住在心性之中时，凡夫心的基础地就变得微弱一些。但我们将发现，我们能够安住在心性之中的时间长短，完全取决于修行的稳定度。很不幸，“积习难改”，凡夫心的基础地又会回来；我们的心就像酒鬼，只能改掉习惯一会儿，受到诱惑或遇上挫折时，就又旧性复发。
如同玻璃门会留下我们手上和指头上的脏东西，凡夫心的基础地也会聚集和贮藏我们一切的业和习气。�
