处世七书-第8部分
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敌之不觉，吾必隐真矣。
贬之非贬，君子之谋也。
誉之非誉，小人之术也。
主臣相疑，其后谤成焉。
人害者众，弃利者免患也。
无妒者稀，容人者释忿哉。
译文：
富贵是争取来的，所以人们互相构陷。
生死是天命造成的，所以人们心里互相记恨。
用他人的短处来构陷他，不要诋毁他的长处。
在他人窘迫的时候中伤他，他人强势时不要攻击。
若敌人无所察觉，自己就一定要隐藏真实。
贬损的目的不是贬损，这是君子的谋略。
赞誉的目的不是赞誉，这是小人的手段。
君主和臣子互相猜疑，这之后诽谤的事才能有成。
被人构害的人很多，能舍弃利益的人可免除祸患。
没有妒忌心的人很少，能宽恕他人的人可消融愤恨。
逆心第七
利厚生逆，善者亦为也。
势大起异，慎者亦趋焉。
主暴而臣诤，逆之为忠。
主昏而臣媚，顺之为逆。
忠奸莫以言辩，善恶无以智分。
谋逆先谋信也，信成则逆就。
制逆先制心也，心服则逆止。
主明奸匿，上莫怠焉。
成不足喜，尊者人的也。
败不足虞，庸者人恕耳。
译文：
利益丰厚让人发生背叛，善良的人也会这样做。
势力大的人容易产生异心，谨慎的人也有这种趋向。
君主残暴臣子诤谏，臣子违背君主是忠心。
君主昏庸臣子谄媚，臣子顺从君主是背逆。
忠臣奸臣不能用他们的语言来分辨，善人恶人不能用他们的智慧来区分。
谋划反叛的事首先要谋取对手的信任，有了信任的事情才能成功。
制止背叛首先要制服人的心灵，心灵畏服背叛才会停止。
君主英明奸臣才会隐藏，君主不能松懈。
成功不值得欢喜，地位高的人是人们攻击的对象。
失败不值得忧虑，平庸的人是人们宽恕的目标。
夺心第八
众心异，王者一。
慑其魄，神鬼服。
君子难不丧志，释其难改之。
小人贵则气盛，举其污泄之。
穷堪固守，凶危不待也。
察伪言真，恶不敢为。
神褫（chi）之伤，愈明愈痛。
苛法无功，情柔堪毕焉。
治人者必人治也，治非善哉。
屈人者亦人屈也，屈弗耻矣。
译文：
众人的思想是不同的，君王要把它们统一起来。
让人的精神恐惧，任何人都会屈服。
君子受难不会丧失志向，帮助他解除苦难却能改变他。
小人得志就气焰嚣张，检举他的罪行就会使他泄气。
贫穷的人可以让人坚守节操，而凶险和危难之时就不容等待了。
察觉出伪装说出真意，恶人也不敢作恶了。
心神被剥夺的创伤，越聪明的人就会感到痛苦。
严苛的刑法不能达到目的，情感安抚可以完成此事。
惩处他人的人一定会为他人所惩处，惩处并不是好的方法。
屈服于他人的人也会让他人屈服，屈服并不是耻辱的事。
警心第九
知世而后存焉。
识人而后幸焉。
天警人者，示以灾也。
神警人者，示以祸也。
人警人者，示以怨也。
畏惩勿诫，语不足矣。
有悔莫罚，责于心乎。
势强自威，人弱自惭耳。
变不可测，小戒大安也。
意可曲之，言虚实利也。
译文：
了解社会后才能生存。
能鉴别他人的优劣之后才有幸运。
苍天对人的警告，表现为天灾。
神灵对人的警告，表现为人祸。
人们对他人的警告，表现为怨恨。
害怕惩处的人不要告诉他，语言不能让他改过。
有了悔改的人不要体罚他，责罚在心是痛苦的。
势力强大自然有威严，弱者会自感羞愧。
变乱是难以测度的，小事上谨慎才能确保平安。
意图可以曲解，说假话为了获取实际的利益。
诛心第十
诛人者死，诛心者生。
征国易，征心难焉。
不知其恩，无以讨之。
不知其情，无以降之。
其欲弗逞，其人殆矣。
敌强不可言强，避其强也。
敌弱不可言弱，攻其弱也。
不吝虚位，人自拘也。
行伪于谶（chen），谋大有名焉。
指忠为奸，害人无忌哉。
译文：
杀死人的人有死罪，杀死人心的人却能活命。
征服国家容易，征服人心困难。
不知晓他人的内心想法，就没办法治理他。
不了解他人的真实情况，就不能及时降服他。
人的欲望得不到满足，这个人就危险了。
在强大的敌人面前不可以说强硬的话，要回避他强劲的势头。
在弱小的敌人面前不可以说软弱的话，要攻击他虚弱的地方。 不吝惜虚假的名位，人们自然就会被束缚住了。
在谶语中作假，谋求大事就有了正当的名义。
指责忠臣是奸臣，伤害他人就没有忌讳了。
古籍处世七书之《韬晦术》原文及译文
杨慎（1488～1559）明代文学家，明代三大才子之一。字用修，号升庵，后因流放滇南，故自称博南山人、金马碧鸡老兵。杨廷和之子，汉族，四川新都（今成都市新都区）人，祖籍庐陵。正德六年状元，官翰林院修撰，豫修武宗实录，禀性刚直，每事必直书。武宗微行出居庸关，上疏抗谏。世宗继位，任经筵讲官。嘉靖三年，因“大礼议”受廷杖，谪戍终老于云南永昌卫。终明一世记诵之博，著述之富，慎可推为第一。其诗虽不专主盛唐，仍有拟右倾向。贬谪以后，特多感愤。又能文、词及散曲，论古考证之作范围颇广。著作达百余种。后人辑为《升庵集》。
【明…杨慎《韬晦术》】隐晦卷一
东坡曰：“古之圣人将有为也，必先处晦而观明，处静而观动，则万物之情，毕陈于前。”
夫藏木于林，人皆视而不见，何则？以其与众同也。藏人于群，而令其与众同，人亦将视而不见，其理一也。
木秀于林，风必摧之；人拔乎众，祸必及之，此古今不变之理也。
是故德高者愈益偃伏，才俊者尤忌表露，可以藏身远祸也。
荣利之患于人大矣，其所难居。
上焉者守之以道，虽处亢龙之势而无悔。
中焉者守之以礼，战战兢兢，如履薄冰，仅保无过而已。
下焉者率性而行，不诛即废，鲜有能保其身者。
人皆知富贵为荣，却不知富贵如霜刃；人皆知贫贱为辱，却不知贫贱乃养身之德。倘知贫贱之德，诵之不辍，始可履富贵之地矣。
【译文】
苏东坡说：“古代圣人要做一件大事时，一定会先置身暗处观察明亮处其他人的行动，自己保持静默从而细心观察别人的动作。
这样所有人的内外情形就都会真实的展现在自己眼前了。”把一棵树藏到树林里，人们就会视而不见，这是为什么？
因为它和别的树没有什么区别。把一个人藏到人群里，让他和周围的人没有区别。人们也将视而不见，道理是一样的。
一棵树高出树林，大风必然把它吹折；一个人鹤立鸡群，祸患也必然降到他身上。这是从古至今不曾改变的道理。
所以德高望重的人更应该深居简出、谨言慎行，才能出众的人尤为忌讳自我张扬。这样才可以藏住身形，远离祸患。
荣华利禄对于人的诱惑力是最大的，然则荣利场却是最难站住脚的。最上一等的，以自己完善的道德守住自己的地位，
虽然处在危险的边缘却能安然无恙。才能中等的，以礼义自律，整日战战兢兢，如同踩在薄薄的冰上一样，这样也仅能保持没有过错而已。
最差一等的，由着自己的性子，恃权仗势，胡作非为，不被杀死也要废弃终身，很少有能保全身家性命的。人们都知道身处富贵很荣耀，
却不知道富贵有时如同霜矛利刃。人们都知道贫穷困贱是耻辱，却不知道贫穷困贱才是养身立志的土壤。如果知道贫贱的好处，
并且牢记不忘，这样的人才可以身处富贵的地方。
【明…杨慎《韬晦术》】处晦卷二
夫阳无阴不生，刚无柔不利，明无晦则亡，是故二者不可偏废。
合则收相生相济之美，离则均为无源之水，虽盛不长。
晦者如崖，易处而难守，惟以无事为美，无过为功，斯可以免祸全身矣。
势在两难，则以诚心处之，坦然荡然若无事然，勿存机心，勿施巧诈。方得事势之正。
物非苟得则有患得患失之心，而患得当先患失，患失之谋密，始可得而无患，得而无失，音大者无声，谋大者无形，以无形之谋谛有形之功，举天下之重犹为轻。
事之晦者或幽远难见，惟有识者鉴而明之，从容谛谋，收奇效于久远。
祸福无常，惟人自招。祸由己作，当由己承，嫁祸于人，君子不为也。
褔无妄至，无妄之福常随有无妄之祸，得福反受祸，拒祸当辞福，福祸之得失尤宜用心焉。
【译文】
没有阴，阳就不会产生，没有柔，刚就不会锋利，没有阴暗，光明也就消亡了。所以这对立的二者不可偏执一端。两者相合，
可以收到互相生发，互相救助的功效；如果二者偏离，就都成为了无源之水。即使看上去壮盛，也维持不了多长时间。
处晦的形势如同立身悬崖，容易站立却难于坚守，只有坚持没有事最好，做事没过错就是功劳的原则，才可以免除祸患、保全己身。
身处两难的境地中，应该秉持诚信，坦坦荡荡如同没事一样，不要存有机巧的心思，也不用玩弄巧诈手段，这样才能把棘手的事情处理得当。
东西不容易得到，就难免怕被人抢去，所以没得到之前就应该考虑如何不被人抢去，研究出完备严密的对策，这样得到了也没有后患，也不怕得而复失了。
声音太大了反而听不到声音，谋略至大也会没有形迹可察，以没有形迹的谋略来缔造有形的功绩，即便举起天下这样重的东西也会很轻松。
有的事情很隐晦，祸机的发生也在很久以后，难以发现，只有见识高超的人才能敏锐地察觉到，预先策划好的对策在很久以后却能收到奇异的效果。
灾祸和幸福并没有固定的规律，都是人自己招来的。由自己闯出来的祸，应当由自己承担，嫁祸给他人，不是正人君子该做的事。
福不会无缘无故降临，这样的福通常都会有大祸，得福反而得祸，要拒绝祸就要辞去这种福，祸和福的得失最需要用心去观察思考。
【明…杨慎《韬晦术》】养晦卷三
夫明晦有时，天道之常也，拟于人事则殊难形辨。
或曰：“‘君子以自强不息’何用晦为？”此言虽佳，然失之于偏。
天有阴晴，世有治乱，事有可为不可为。知其理而为之谓之明智，反之则为愚蠢。
晦非恒有，须养而后成。善养者其利久远，不善养者祸在目前。
晦亦非难养也，琴书小技，典故经传，善用之则俱为利器。
醇酒醉乡，山水烟霞，尤为养晦之炉鼎。
人所欲者，顺其情而与之；我所欲者，匿而掩之，然后始可遂我所欲。
君子养晦，用发其光；小人养晦，冀逞凶顽。晦虽为一，秉心不同。
至若美人遭嫉，英雄多难，非养晦何以存身？
愚者人嗤，我则悦安，心非悦愚，悦其晦也。
愚如不足，则加以颠。既愚且颠，谁谓我贤？养晦之功妙到毫巅。
【译文】
光明和阴晦都有固定的规律，这是自然规律运行的结果，然而用人事上的情形来比拟光明和阴晦，就很难从外表上判断出来。
有人说：“‘君子应该奋发图强，绝不停止’，为什么还要用晦呢？”这句话说得虽然很好，却可惜不够全面。天有阴天晴天，
人世也有治世和乱世的区别，人事更有可做和不可做的道理，明白了其中道理而采取行动的称之为“明智”，相反的情形就只能是愚蠢妄动了。
“晦”这种状态不是随时都有的，有时需要“养”才能成，善于养晦的人能得到长远的利益，不善于养晦的人，大祸就在眼前。
“晦”也并非是很难养的，小到弹琴、书法这些雕虫小技，大到经书典籍传世巨著，只要善于利用，都可以成为养晦的有力工具。
美酒和醉乡、山水风景，更是养晦的最好鼎炉。别人想要的东西，要顺着他的想法给予他。我所想要的，却要想办法掩藏起来，
不让人知道自己的想法，然后才能得到自己想要的一切。君子养晦，是准备在适当的时机发挥自己才智；小人养晦，却是准备以后发泄自己心中的怨毒，
虽然都是养晦，出发点却是不一样的。至于漂亮的美女经常遭到嫉妒，英雄豪杰也往往多灾多难，在灾难临头时，不养晦怎能保存住自己。
愚蠢是众人所嘲笑的，我则乐于承受并心安理得，我也不是真心喜欢愚蠢，而是喜欢这种“晦”的谋略。如果仅愚蠢还不足以迷惑对手，就再加以疯癫。
既愚蠢，又疯疯癫癫，谁还能认为我贤明呢？这就达到了养晦功夫的顶端了。
【明…杨慎《韬晦术》】谋晦卷四
若夫天时突变，人事猝兴，养晦则难奏肤功，斯即谋晦之时也。
晦以谋成，益见功用，虽匪由正道，却不失于正，以其用心正也。
谋晦当能忍，能忍人所不能忍，始成人所不能成之晦，而成人所不能成之功。
夫事有不可行而又势在必行，则假借行之势以明不可行之理，是行而不行矣。
破敌谋、挫敌锋，勇武猛鸷成不如晦之为用。
至若万马奔腾、千军围攻，我围孤城，勇既不敌，力不相俟，惟谋惟晦，可以全功。
晦者忌名也，以名近明，有亢上有悔之虞。 负君子之重名，偶行小人之事，斯亦谋晦之道也。
已所不欲，拂逆则伤人之情，不若引人入晦，同晦则同欲，无逆意之患矣。
人欲不厌，拒之则害生，从之则损己，姑且损己从人，继而尽攘为己有。
居众所必争之地，谋晦以全身，谋晦以建功，此又谋晦之大者也。
【译文】
如果形势发生了突然变化，意外的灾害也突然降临，养晦则在时间上来不及，也难以收到功效，这时就是用谋略促成“晦”这种状态产生的时候了。
“晦”用谋略来促成，更能收到大的功效，虽然有失去正道的嫌疑，在大义上却又不失为正，这是因为心中的是正直的缘故。谋晦要能忍耐，
能忍住别人所不能忍耐住的，才能成就别人所不能成就的“晦”，然后才能立下别人不能建立的功劳。如果事情不能去做却又不得不去做，
便假借做的名头来说明不可做的道理，这样就达到了做而实际上不做的目的。破坏敌人的阴谋、挫折敌人的锋锐，勇猛的武力、猛烈的阵势有时还不如“晦”的功效大。
如果敌人以千军万马围困我于�
