处世七书-第14部分
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正有智慧的人不会和愚痴的人交朋友，因为和愚痴的人交朋友，绝对不会让自己变得更聪明）。智不结怨，仇者无惧其智（但有智慧的人不会轻易去跟别人结仇，因为一旦结仇，他们不会因为你有智慧就怕你）。君子仁交，惟忧仁不尽善。小人阴结，惟患阴不制的（道德高尚的人用仁义与人交朋友，而且还惟恐自己做得不够尽善尽美。道德不怎么高尚的人与人交往喜欢耍阴谋诡计，因为不耍阴谋诡计，目的就达不到）。君子弗胜小人，殆于此也（那些讲究道德底线的人，一般斗不过那些没有道德底线的人，而且常常要吃他们的亏，就是因为如此）。
节仪卷五
外君子而内小人者，真小人也（外表一幅真人君子道貌岸然的作派，而内心全是阴谋诡计的人，就是真正的小人）。外小人而内君子者，真君子也（做事手段并不比喜欢耍阴谋诡计的人差，但内心却有着慈悲情怀的人，才配称之为真君子）。德高者不矜，义重者轻害（道德高尚的人以人格操守和价值取向的定位为底线，所以就不知道保重自己。而看重仁义的人因为太重仁义，所以从不计较自己的得失以及可能面对的伤害）。人慕君子，行则小人，君子难为也（人们都仰慕道德高尚的君子，但其行为又都是小人所为，这是因为做君子会非常非常累，很难做到）。
人怨小人，实则忘义，小人无羁也（同样的道理，有些人口口声声说憎恶小人，实际上做的事却不仁不义，因为做小人会非常自在）。难为获寡，无羁利丰，是以人皆小人也（这样一来，道德高尚的人因为道德高尚而守穷，没有道德底线的人因为无所顾忌占尽便宜，所以，大家都没有道德底线而去做小人了）。位高节低，人贱义薄（有人说社会地位越高，气节越低，这是因为要保住地位。而人贫穷了，也就顾不上义气了，这是因为首先要活下去）。君子不堪辱其志，小人不堪坏其身（道德高尚者最受不得诽谤、屈辱，而道德不怎么高尚的人，他所追求的却是身体感官上的快活，最怕自己的身体受到伤害）。君子避于乱也，小人达于朝堂（所以，道德高尚的人受到屈辱就躲起来隐居去了，道德不怎么高尚的人却会因此而显达于朝廷）。节不抵金，人困难为君子（的确，人格操守的气节比不上金钱实在，所以，人穷了便讲不起气节）。义不抵命，势危难拒小人（同样的道理，义气也没有活着重要，所以，为了活命也就没有办法不做小人）。不畏人言，惟计利害，此非节义之道，然生之道焉（这样一来，就会不管别人怎样说，而自己的利益存亡才是硬性指标。真的，这不是讲不讲气节仁义的问题，而是能不能生存下来的道理）。
明鉴卷六
福不察非福，祸不预必祸（生在福中不知道珍惜就不是福气，福气也不会长久，但如果祸事来临还不知道躲避，那就肯定要倒霉）。福祸先知，事尽济耳（假如福祸都能提前预知，就可以平平安安地过日子）。施小信而大诈逞，窥小处而大谋定（小事情上讲信誉，就能使大阴谋得逞，多注意细节，大决策就能搞定。）事不可绝，言不能尽，至亲亦戒也（凡事不可做绝，凡言不能吐尽，即使是至亲好友也要小心）。佯惧实忍，外恭内忌，奸人亦惑也（心里有气也要忍着，假装畏惧，心里在恨也得藏着，假装恭敬，如果能这样做，纵是喜欢耍阴谋诡计也会被迷惑）。知戒近福，惑人远祸，俟（si、等待机会）变则存矣（知道假装畏惧就可以得到好处，懂得假装恭敬就可以远离灾祸，这样的人再遇到什么变故都没有危难）。私人惟用，其利致远（只要跟用得上的人都套交情，就可以长远的对你自己有利）。天恩难测，惟财可恃（别指望永远得到领导的保护，因为在利益面前谁都靠不住）。以奸治奸，奸灭自安（用恶人去整治恶人，坏人被治服后，整治恶人也知道了厉害，照样也就变老实了）。伏恶勿善，其患不生（治服恶人以后，就再不重用被治服了的这个恶人，这样他就再也干不成什么坏事了）。计非金者莫施，人非智者弗谋，愚者当戒哉（计策不管用就不能一条道走到底，自己没有聪明才智就不要去耍阴谋诡计，不是特别聪明的人切记切记）。
谤言卷七
人微不诤，才庸不荐（对职位比自己还要低的人，没必要给他提意见，同时，没有真才实学的人也不要给领导推荐）。攻其人忌，人难容也（如果想攻击别人，就找到他最遭人羡慕、嫉妒的那一个点，这样的话，所有的人容不下他）。陷其窘地人自污，谤之易也（或者想办法把他推到一个进退两难的境地，别人就会替你攻击他，这是最简单也最行之有效的诽谤办法）。善其仇者人莫识，谤之奇也（再就是好好善待那些跟他有仇的人，因为他们早晚会攻击他，而且别人还不知道跟你有关系，这应当说是算一个诽谤人奇招）。究其末事人未察，谤之实也（再就是把他干过的那些别人不知道的小事情，挑出毛病来公诸于世，也是个行之有效的毁谤办法）。设其恶言人弗辩，谤之成也（再就是到处散播他的种种坏话，而且真真假假的让他无法分辨，这也算是可以使毁谤直接成功的办法）。谤而不辩，其事自明，人恶稍减也（遇到诽谤能选择沉默，当事情慢慢清楚后，别人的厌恶或许能稍微减少一些）。谤而强辩，其事反浊，人怨益增也（如果遇到诽谤强行争辩，那么只能是越描越黑，结果是别人的怨恨和厌恶越来越多）。失之上者，下必毁之；失之下者，上必疑之（如果领导对你的的印象不如以前了，同事们就可能开始对你不满。换句话说，如果同事们都对你不满意了，那么领导也该产生怀疑了）。假天责人掩私，假民言事见信，人者尽惑焉（借助领导来攻击别人从而达到自己的目的，或者借助同事们的舆论来讨取领导的信任，这样的办法，任谁都得上当）。
示伪卷八
无伪则无真也（没有虚假，也就没有真实）。真不忌伪，伪不代真，忌其莫辩（其实真的并不怕假的，因为假的无论如何也真不了，怕的就是真真假假掺合在一起无法区分清楚）。伪不足自祸，真无忌人恶（如果虚伪得不能到位，就会自己惹祸上身，但如果真诚要是到了无所忌讳的地步，却也是件让人讨厌的事情）。顺其上者，伪非过焉（顺应领导的意思去行事，哪怕是假装的也没有关系）。逆其上者，真亦罪焉（但要是悖逆领导的意思行事，尽管是真诚的，到头来也是惹烦恼上身）。求忌直也，曲之乃得（提什么要求千万别说的太直白，要学会曲里拐弯的用点技巧才容易成功）。
拒忌明也，婉之无失（同样的道理，拒绝什么要求也别有什么说什么，委婉点儿照样能达到目的又不会得罪人）。忠主仁也，君子仁不弃旧（所谓的“忠”，主要指的是“仁”，道德高尚者自然“仁”而且不忍弃旧，当然也就是“忠”）。仁主行也，小人行弗怀恩（所谓的“仁”，主要指的是用行为来感恩，而没有道德底线的人绝对不会通过行为来感恩）。君子困不惑人，小人达则背主，伪之故，非困达也（有道德底线的人尽管陷入困境也不会耍手段骗人，没有道德底线的人一显达，就会背着领导耍花招，这是做人虚伪不虚伪的原因，跟困境或显达没有关系）。俗礼，不拘者非伪；事恶，守诺者非信。物异而情易矣（如果是虚礼俗套，不去遵循也不算是什么虚伪。但明明不是什么好事，还说一不二的也算不上什么诚信。所以，具体问题得去作具体分析）。
降心卷九
以智治人，智穷人背也（用心计来进行管理，什么时候没有心计使用了，别人也就不服你了）。伏人慑心，其志无改矣（其实，收伏人首先要收伏其心，只能是用道义将他们慑服住，让他们的志向不会改变，目的就达到了）。上宠者弗明贵，上怨者休暗结（如果自己被领导宠信，就一定要知道自己几斤几两，但如果自己被领导瞧不起，可千万别私下拉帮结派和领导作对）。术不显则功成，谋暗用则致胜（不显山不露水的权谋手段才容易成功，因为搞权谋手段要知道不用则隐蔽，用则致胜）。君子制于亲，亲为质自从也（其实每个人都有弱点，道德高尚者的弱点在于他们珍爱亲情，把他们的亲属搞定了，他们也就曲从了）。小人畏于烈，奸恒施自败也（没有道德底线的人就不一样，因为他们害怕比他们更狠更毒的人，以狠毒制狠毒，他们也就服了）。理不直言，谏非善辩，无嫌乃及焉（有道理也不需要争个输赢，给领导提意见更不需要争辩，因为，只要不遭人讨厌目的就能达到）。情非彰示，事不昭显，顺变乃就焉（其实不管是什么态度或是做什么事情，都没必要先弄得路人尽知，只有顺应形势等缘分到了才可能成功）。仁堪诛君子，义不灭小人，仁义戒滥也（“仁义”二个字，不知道拖累了多少讲究道德底线的人，对不讲道德底线的人却不起任何作用，所以，“仁义”一定不能随意滥施）。恩莫弃贤者，威亦施奸恶，恩威戒偏也（因此，好处别忘了那些讲究道德底线的人，惩罚也别忘了那些没有道德底线的人，奖惩我们都要按照游戏规则来）。
揣知卷十
善察者知人，善思者知心（善于观察才能去了解别人，善于思索才能去理解别人）。知人不惧，知心堪御（只有了解了别人你才能无所畏惧，也只有理解了别人你才能知道怎样去进行提防）。知不示人，示人者祸也（真正有智慧的人懂得藏才隐智，不懂得藏才隐智会给自己带来烦恼）。密而测之，人忌处解矣（不仅仅需懂得藏才隐智，还要见人说人话，见鬼说鬼话，这样久而久之，别人对你的嫉恨之心就会慢慢消除掉）。君子惑于微，不惑于大（做君子的可以在小事上糊涂一点没有关系，但在大事上绝对不能糊涂的这个道理）。小人虑于近，不虑于远（小人们一般都在眼前的事情上患得患失，未来的事情就会考虑得少）。设疑而惑，真伪可鉴焉（一旦掌握了这个规律，再找些机会看看他们的反应，这样就可以知道谁真诚谁虚伪，谁君子谁小人了）。附贵而缘，殃祸可避焉（然后，要认准有前途的人，去把关系搞牢固一点，以后的祸事就自然避免了）。结左右以观情，无不知也（再就是多结交可以结交的朋友，并注意各种消息，这样就没有不知道的内幕了）。置险难以绝念，无不破哉（如果能够做到时时如同身处险境并常心存忧患思识，还要放弃不可能实现的妄想，就可以攻无不克、战无不胜的左右逢源了）。
正统不容的人生智慧——读《荣枯鉴》
道义是社会生活的必须，否则，“人之所以异于禽兽者几希”。但道义绝不能靠说教来建立，这也是人类文明的常识。罗素就很实事求是，他说：“延绵了许多世代的动荡不宁，尽管能够容许少数人有着极高度的圣洁，但它确乎是敌视体面的公民的平凡的日常德行的。”也就是说：如果世风浇薄，应该从社会动荡中去找原因。而在儒家文化和皇权专制的通力合作之下，中土强调的是“人而不仁何以为人”，宣称“饿死事小，失节事大”，连《增广贤文》这类总结人情世故的东西都被视为洪水猛兽，看似言说崇高以明大义，实则蒙蔽民智以驯羔羊，是史官文化及其驯导的“集体无意识”的一大特色，渊源国粹，至今依然：小说家捅了一句“逃避崇高”，顿成千夫所指；经济学家说了句“为富人说话，为穷人办事”，被揪着前半句话骂得狗血淋头；中学老师对学生说：“只有升学才有希望升官发财娶美女”，马上就饭碗不保；从多如牛毛的历史事实中概括一些“潜规则”，就成了“歪曲历史、误导大众”………“精神文明”在这样地建设着，谁还敢来挑明皇帝穿没穿衣裳呢？当此之际，有人来出《荣枯鉴》，把史官文化筛子下的这条漏网之鱼放归生活，真是恰逢其时。
《荣枯鉴》为五代时的“四朝元老”冯道所著，全书分十卷，分别名之谓“圆通”、“闻达”、“解厄”、“交结”、“节义”、“明鉴”、“谤言”、“示伪”、“降心”、“揣知”，一开卷就直截了当：“善恶有名，智者不拘也。天理有常，明者不弃也。道之靡通，易者无虞也”，把“原则”的“不拘”和“变易”视为当然，以这样直言不讳的“义理解构”开宗明义，奠定了全部言说的基调。全书约三千言，除了“君子”、“小人”这两个名词似源儒学本义外，几乎于礼教无涉。
它言说“圆通”，不批“圆通”，只说“名者皆虚，利者惑人，人所难拒哉……名可易事难易也，心可易命难易也，人不患君子，何患小人焉？”………说法是空的，利益的诱惑是实在的；说法变来变去，人们该怎么办还怎么办………揣诸生活常识，你说是耶非耶？
它透视“闻达”，不作褒贬：“悦上者荣，悦下者蹇。君子悦下，上不惑名；小人悦上，下不惩恶……上疑祸本，下弃毁誉，荣者皆有小人之谓，盖固本而舍末也。”………一个人是受上峰赏识还是受下民拥戴，其命运就大不相同；看重名节毁誉的君子与看重利害得失的小人，其生活遭遇否泰悬殊………在一个权力本位且由最高权力者“口含天宪”的社会结构中，这是不是事实？
它试图“解厄”，冷峻异常：“忧国者失身，忧己者安命……君子不党，其祸无援也。小人利交，其利人助也。”………注重道德操守的“君子”容易招灾惹祸，善于搞利益交换的“小人”却每每如鱼得水………古往今来，这样对比鲜明的事例，难道还少吗？
它剖析“结交”，不留情面：“顺则为友，逆则为敌，敌友常易也……人冀人愚而自明，示人以愚，其谋乃大；人忌人明而自愚，智无潜藏，其害弗止。”多附和人家就广交朋友，说人家的不是则容易树敌；装傻守拙容易谋得利益，而显得聪明了往往要吃亏………以此衡量各自接触过的种种“圈子”，把“对不对”的判断暂时放到一边，你说这些话准还是不准？
它拆解“节义”，坦率清晰：“位高
