法言义疏-第53部分

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一）“冀”下原本有偏书小字“句”，盖作者以示句读，今删。

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十四　重黎卷第十
　　　　或问：“秦伯列为侯卫，〔注〕在外候望，罗卫天子。卒吞天下，而赧曾无以制乎？”曰：“天子制公、侯、伯、子、男也，庸节。〔注〕庸，用也；节，节度也。节莫差于僭，僭莫重于祭，祭莫重于地，地莫重于天，〔注〕既盗土地，又盗祭天。则襄、文、宣、灵其兆也。〔注〕始于四公以来者，言周之衰非一朝一夕矣。昔者襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、灵宗，兴鄜、密、上、下，用事四帝，而天王不匡，反致文、武胙。〔注〕宗，尊也。文公起鄜畤，宣公起密畤，灵公起上、下畤。是以四疆之内各以其力来侵，攘肌及骨，而赧独何以制秦乎？”〔注〕人之迷也，其日固已久矣。数世之坏，非一人之所支也。〔疏〕“秦伯列为侯卫”者，诗谱云：“秦者，陇西谷名，于禹贡近雍州鸟鼠之山。尧时有伯翳者，实皋陶之子，佐禹治水，水土既平，舜命作虞官，掌上下草木鸟兽，赐姓曰嬴。历夏、商兴衰，亦世有人焉。周孝王使其末孙非子养马于汧、渭之间。孝王为伯翳能知禽兽之言，子孙不绝，故封非子为附庸，邑之于秦谷。至曾孙秦仲，宣王又命作大夫，始有车马、礼乐、侍御之好，国人美之，秦之变风始作。秦仲之孙襄公，平王之初，兴兵讨西戎以救周。平王东迁王城，乃以岐、丰之地赐之，始列为诸侯。”国语周语云：“侯卫宾服。”韦注云：“此总言之也。侯，侯圻也；卫，卫圻也。言自侯圻至卫圻，其间凡五圻，圻五百里，五五二千五百里，中国之界也。谓之宾服，常以服贡，宾见于王也。五圻者，侯圻之外曰甸圻，甸圻之外曰男圻，男圻之外曰采圻，采圻之外曰卫圻。周书康诰曰‘侯、甸、男、采、卫’是也。”按：康诰作“侯、甸、男邦、采、卫”，孔疏云：“‘男’下独有‘邦’，以五服男居其中，故举中则五服皆有邦可知。”尚书大传云：“周公摄政，四年建侯卫。”陈氏今文经说考云：“据韦昭解侯卫引康诰云云，则知大传所云‘四年建侯卫’，即此经侯、甸、男邦、采、卫。侯卫者，总侯圻至卫圻，包五服而言之。”经传释词云：“为犹于也。”然则列为侯卫者，谓列于五服也。“卒吞天下，而赧曾无以制乎”者，音义：“赧，奴板切。”周本纪：“慎靓王立，六年崩。子赧王延立。”索隐引皇甫谧云：“名诞。赧非谥，谥法无‘赧’，正以微弱，窃鈇逃债，赧然惭愧，故号曰赧耳。又按尚书中候以‘赧’为‘然’，郑玄云：‘然读曰赧。’王劭按：‘古音人扇反，今音奴板反。尔雅：‘面惭曰赧。’”又本纪：“周君、王赧卒。”正义引刘伯庄云：“赧是惭耻之甚。轻微危弱，寄住东、西，足为惭赧，故号之曰赧。”又六国表“周赧王元年”，索隐云：“赧音泥简反。宋衷云：‘赧，谥也。’”竹书纪年作“隐王”，沈约注云：“史记作‘赧王’，名延。盖赧、隐声相近。”胡部郎玉缙云：“赧王卒于西周武公、东周文君之前，不应无谥，赧即其谥也。皇甫谧云谥法无赧，盖所见谥法已脱此条。宋衷云：‘赧，谥也。’宋在皇甫前，其所见本尚有赧。沈约竹书注谓赧、隐声相近，意以隐为赧之假字也。说文：‘赧，面惭而赤也。从赤、●声。周失天下于赧王。’夫曰失天下，曰赧王，赧之为谥可知，其取惭赤之义亦可知也。”按：本纪书“赧王延立”，六国表书“周赧王元年”，赧当是谥。汉书人表：“赧王延，慎靓王子。”即本史记，亦以赧为谥。然本纪于“赧王延立”以下皆称“王赧”，楚世家亦云“周王赧使武公谓楚相昭子”，赧既是谥，似不应有“王赧”之称。或疑此校书者因皇甫谧有赧非谥之说，遂于“赧王”字或改为“王赧”。然韦孟风谏诗“王赧听谮，实绝我邦”，子云豫州箴“王赧为极，实绝周祀”，论衡儒增引传“秦昭王使将军摎攻王赧。王赧惶惧，奔秦，尽献其邑三十六、口三万。秦受其献，还王赧。王赧卒”，此必非因皇甫说而改者。盖王赧者，生时之号；赧王者，殁后之称。生而窃鈇逃债，赧然惭愧，则谓之王赧；殁而以失天下为耻，即以赧为谥，遂谓之赧王。或讳“赧”而以声近之字易之，则谓之隐王耳。“天子制公侯伯子男也，庸节”者，丧服四制云：“节者，礼也。”宋云：“言天子用礼节以制驭五等诸侯，各有其序。”“节莫差于僭”者，公羊传隐公篇解诂云：“僭，齐也，下效上之辞。”论语八佾皇疏云：“卑者滥用尊者之物曰僭也。”“僭莫重于祭”者，祭统云：“凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。”郑注云：“礼有五经，谓吉礼、凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。莫重于祭，谓以吉礼为首也。”国语鲁语云：“夫祀国之大节也。”世德堂本作“僭莫僭于祭”。“祭莫重于地”者，地谓祭地，凡庙祧坛墠之属皆是。说文：“畤，天地五帝所基址，祭地也。”系传云：“祭地，所祭之地也。”按：祭地者，神灵所止，是祭之主。僭祭地，则一切牲玉之制，笾豆之数，乐舞之节，冕服之等皆随之，故僭祭莫重于僭祭地也。“地莫重于天”者，祭地之中，莫大于祭天之地畤，所以祭天僭畤尤甚于僭立其它坛庙也。“襄、文、宣、灵其兆也”者，秦本纪：秦仲子庄公；庄公卒，太子襄公代立；襄公生文公；文公卒，太子竫公子立，是为宁公；宁公子三人，武公、德公、出子，宁公卒，出子立，卒；立武公，卒；立其弟德公，卒；子三人，长子宣公立，卒；其弟成公立，卒；其弟缪公立，（亦作“穆公”。）卒；太子立，是为康公，卒；子共公立，卒；子桓公立，卒；子景公立，卒；子哀公立，卒；太子夷公蚤死，立夷公子，是为惠公，卒；子悼公立，卒；子厉共公立，卒；子躁公立，卒；立其弟怀公，怀公自杀，太子曰昭子，蚤死，大臣乃立昭子之子，是为灵公。按：自灵公以后，又七世十一君，而为始皇也。左太冲魏都赋：“兆朕振古。”李注云：“兆犹机事之先见者也。”“襄公始僭，西畤以祭白帝；文、宣、灵宗，兴鄜、密、上、下，用事四帝”者，音义：“西畤，音止。鄜，芳无切。”按：封禅书云：“秦襄公既侯，居西垂，自以为主少皞之神，作西畤，祠白帝，其牲用骝驹、黄牛、羝羊各一云。”（按：秦本纪作“各三”。三牲为一牢，各三，谓用三牢也。）其后，“秦文公东猎汧、渭之间，卜居之而吉。文公梦黄蛇自天下属地，其口止于鄜衍。文公问史敦，敦曰：‘此上帝之征，君其祠之。’于是作鄜畤，用三牲，（按：本纪作“三牢”。）郊祭白帝焉”。其后，“宣公作密畤于渭南，祭青帝”；其后，“秦灵公作吴阳上畤，祭黄帝；作下畤，祭炎帝（一）。”索隐云：“鄜，地名，后为县，属冯翊。吴阳，地名，盖在岳之南。雍旁有故吴阳武畤，今盖因武畤又作上、下畤，以祭黄帝、炎帝也。”周礼：“小宗伯兆五帝于四郊。”郑注云：“兆为坛之营域。五帝：苍曰灵威仰，大昊食焉。赤曰赤熛怒，炎帝食焉。黄曰含枢纽，黄帝食焉。白曰白招拒，少昊食焉。黑曰汁光纪，颛顼食焉。黄帝亦于南郊。”此秦畤之用事四帝，即周礼兆五帝于四郊之事。畤、兆义同，皆谓为坛以祭也。周礼“大宗伯以禋祀祀昊天上帝”，与“小宗伯兆五帝于四郊”有别。此兆五帝之事而谓之祭天者，析言则礼秩不一，散文则五帝亦天，所谓六天也。郊特牲孔疏云：“郑氏以为天有六天，郊、丘各异。天为至极之尊，其体只应是一，而郑氏以为六者，指其尊极清虚之体，其实是一；论其五时生育之功，其别有五。以五配一，故为六天。据其在上之体谓之天，天为体称，故说文云：‘天，颠也。’因其生育之功谓之帝，帝为德称也，故毛诗传云：‘审谛如帝。’故周礼司服云：‘王祀昊天上帝则大裘而冕，祀五帝亦如之。’五帝若非天，何为同服大裘？又小宗伯云：‘兆五帝于四郊。’礼器云：‘飨帝于郊，而风雨寒暑时。’帝若非天，焉能令风雨寒暑时？又春秋纬：‘紫微宫为天帝。’又云：‘北极耀魄宝，又云大微宫，有五帝坐星。青帝曰灵威仰，赤帝曰赤熛怒，白帝曰白招拒，黑帝曰汁光纪，黄帝曰含枢纽。’是五帝与天帝六也。又五帝亦称上帝，故孝经曰：‘严父莫大于配天，则周公其人也。’下即云：‘宗祀文王于明堂，以配上帝。’帝若非天，何得云严父配天也？而贾逵、马融、王肃之等以五帝非天，唯用家语之文，谓大皞、炎帝、黄帝五人之帝属。其义非也。”近儒于六天之说，是非纷然。其以为是者，则如孙氏星衍六天及感生帝辨云：“五天帝之说不始于郑，灵威仰之属亦不独出于纬书。史记载秦襄公祠白帝，宣公祠青帝，灵公祭黄帝、炎帝。汉高祖曰：‘天有五帝，而有四帝，何也？’乃立黑帝祠。然则五色之帝，自周已来有是名矣。古巫咸、甘、石三家天文之书，以人事定星位。甘氏中官有天皇大帝一星，在钩陈口中。又有五帝内座五星，在华盖下。天官书多用石氏星经。又有五星五帝坐，在南官。盖中官天皇大帝象圜丘，五帝内座象南郊，南官五帝坐象明堂。而甘公、石申皆周人，其所据又三代古书，谶纬如后出，亦当本此。又开元占经引黄帝占曰：‘天皇大帝名耀魄宝。’其名出黄帝占，则知灵威仰诸名所传已久。故周礼大祝辨六号，一曰神号，二曰鬼号，三曰示号，明天地人鬼皆有号。若止称之为天，何必辨之？”其以为非者，则金氏鹗求古录礼说云：“五帝非天也。五帝各司一时一方，是五行之精，为天之佐。犹四岳之于地，三公之于王耳。周礼掌次上言‘大旅上帝’，下言‘祀五帝’，与‘朝日’连文。司服上言‘祀昊天上帝’，下言‘祀五帝’，则知五帝与天显然有别。祀五帝与朝日同张大次、小次，而与大旅上帝张毡案、设皇邸不同，五帝之卑于天可知。小宗伯云：‘兆五帝于四郊，四望、四类亦如之。’四望谓岳、渎等，四类谓日、月等，是五帝之尊与日、月、岳、渎大略相准，故掌次与朝日同其仪也。又五帝亦通称上帝，典瑞云：‘四圭有邸，以祀天，旅上帝。两圭有邸，以祀地，旅四望。’此上帝别言于天之下，明非天帝。郑注以为五帝，是也。旅上帝与旅四望对言，则五帝与四望略相等可知，而其卑于天益明矣。灵威仰等名，又甚怪僻。孙渊如谓大祝辨六号，一曰神号，五帝若无灵威仰等称，何以辨之？不知月令大皞等名，即五帝之号也。郑注月令，以大皞等为五人帝，其说亦误。大皞等为五帝之号，自古有之。伏羲等五人帝以五行之德代王，后人因以配五帝，而以五帝之号称之耳，非五帝本无号也。月令言五时生育之主，自当以五天帝言之，不宜以五人帝言之也。”按：诚斋以月令五帝即古五天帝之名，所见甚卓。孙氏诒让小宗伯疏引惜诵王注“五帝谓五方神也。东方为太皞，南方为炎帝，西方为少皞，北方为颛顼，中央为黄帝”，谓汉人已有以太皞等为五方帝之名者，足与金说互证。胡部郎玉缙云：“晋语虢公梦蓐收之状白毛虎爪，此蓐收神之形，必非该之貌。则知太皞、句芒等本古者五行天帝、天神之号，非伏戏与重等也。愚更以封禅书‘秦襄公自以为主少皞之神，作西畤，祠白帝’之文证之，明白帝即是少皞之神。又秦灵公作吴阳上畤，祭黄帝；作下畤，祭炎帝，其非祭轩辕、神农氏人帝可知。淮南子说林：‘黄帝生阴阳。’高注云：‘黄帝，古天神也。’则太皞等为古五天帝之称，确不可易。然必谓五天帝与天有别，祭五帝不得谓祭天，则亦非通论。盖以祭之等秩言，则祀昊天上帝之与兆五帝自有隆杀之殊，故礼器云：‘大旅具矣，不足以飨帝。’郑注云：‘大旅，祭五帝也。飨帝，祭天。’而以祭之类别言，则五帝同是天神，亦通称上帝，祭五帝即祭天之一种，故郊特牲疏引皇氏云：‘天有六天。岁有八祭，冬至圜丘，一也；夏正郊天，二也；五时迎气，五也，通前为七也。九月大飨，八也。’此文先云祭莫重于天，后云僭西畤以祭白帝，又云用事四帝，明祭五帝即为祭天。此先秦以来之通义，安得云五帝非天也？盖天之为神，出于人之想象，非实有其质。苟以清虚之体言之，则岂独五帝非天，即所谓昊天上帝者，亦何必天哉？而以神明不测之德言之，则昊天者群灵之总汇，五帝者一神之化身，分之则为六天，合之仍为一体。必斤斤较量其高卑，斯拘墟之见也。”“天王不匡，反致文、武胙”者，音义：“天王不匡，俗本作‘天下’，误。”司马云：“宋、吴本‘天王’作‘天下’。”按：致胙乃天子之事，若作“天下”，则上下文义不洽，此谬误之显然者。独断云：“天王诸夏之所称，天下之所归往，故称‘天王’。”周本纪云：“显王九年，致文、武胙于秦孝公。”又：“三十五年，致文、武胙于秦惠王。”集解云：“胙，膰肉也。”按：周礼大宗伯：“以脤膰之礼，亲兄弟之国。”郑注云：“脤膰，社稷宗庙之肉，以赐同姓之国，同福禄也。”是周制膰肉惟赐同姓之国，若异姓，则二王后亦得有此赐。左传僖公篇云：“宋，先代之后也，于周为客，天子有事，膰焉。”是也。其异姓复非二王后而得此赐者，则为异数。僖公篇又云：“王使宰孔赐齐侯胙，曰：‘天子有事于文、武，使孔赐伯舅胙。’”杜注云：“尊之，比二王后。”然则显王之致胙于秦，是尊秦，比于二王后也。六国表云：“太史公读秦记，至犬戎败幽王，周东徙洛邑，秦襄公始封为诸侯，作西畤，僭端见矣。礼曰：‘天子祭天地，诸侯祭其域内名山大川。’今秦位在藩臣，而胪于郊祀，君子惧焉。”按：曲礼：“天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，岁遍。诸侯�