高科技三国-第50部分

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“阿弥陀佛”和尚口诵佛号道：信阳子，敬管自便。我和尚劝戒四方不假，但也不会强人所难。

得到默许，书生对店小二喊道：给我和道长来二斤牛肉，一壶酒。一条浇汁鱼。然后拉了把椅子坐下。

店小二答应了一声。书生知道对方听见了，转身对一僧一道拱手道：在下韩秋生。敢问大师法号。

和尚道：阿弥陀佛，贫僧法号海**。（毒品违禁字）

墨政通一听憋不住笑，一口酒喷了出来，自言自语道：我靠？怎么起了这么个名字？

和尚转过头来道：阿弥陀佛，海纳百川，落尽因果，就是贫僧法号之意。敢问施主有何不好吗？

墨政通笑道：好！很好！“海**”起码比“杜**”有劲。不知“冰*”有没有的卖？

和尚虽然不知道杜**，冰*为何物。但也料倒不是什么好话。可是此来出云有要事在身，不想横生枝节，再说人家已经说你法号好了，也不好揪根问底再生事端，于是装聋作哑不理墨政通。

书生给信阳子倒了一杯酒，然后自己满上继续道：我看二位绝非本地人。不知来自何方，我书生以打听奇闻轶事，编撰故事为生。您二位自远方而来，可否有什么新闻？

原来是小报记者，知道了书生的来意，老道微微一笑道：先生何以看出我二人，并非本地人氏？

书生抿了一口酒，侃侃而谈：因为出云本是玄德禁地，今年刚刚对外开放。既无寺庙也无道观。说到宗教本地只有父神教一家。

“阿弥陀佛”听到出云既无寺庙也无道观，海**口诵佛号道：玄德公不是说宗教信仰自由么。出云何以父神教一家独大？

书生一饮而尽，然后不慌不忙的解释道：因为父神教是国教，有玄德公大力扶持。教义又深得民心，朗朗上口之句不下万条。

海**双手合实道：阿弥陀佛；实不想瞒。我等来自荆州，贫僧乃福隆寺方丈，此次前来出云，就是点化玄德公归一我佛的，以佛法化解出云之戾气的。

二斤牛肉，一壶酒、浇汁鱼、碗素面。两瓶瓶果汁，一碟花生米。一盘豆腐干。菜齐了您慢用。店小二，一边上菜一边报上菜名。书生和老道开荤。海**不禁皱眉。

吃了几口菜书生问道：大师说我出云有戾气。要以佛法化解。可是我出云如今国富民强，歌舞升平。何来戾气之有？

海**一副悲天悯人的样子道：阿弥陀佛，施主不见出云大街小巷，肉食无数，杀生害命，分尸食肉何其残忍，怎说没有戾气？

书生一口酒好玄没喷出来。咽下以后道：太平盛世，平头百姓亦可经常食得酒肉，正是生活富足之象。父神教有云：上帝已经将这个世界交与人的手上。人只要不虐待和灭绝物种，破坏事物平平衡，有权进食其肉。何况出云宰杀之牲畜均乃人们饲养，动物以己身之肉报答人们的养育之恩，是天经地义的事，何谈戾气？

海螺人摇了摇头道：施主所言差矣，正因为盛世之时，人们为口腹之欲，杀生害命徒添怨恨之气，才引来乱世之报。可怜世人受尽业报不思悔改，乱世一过安享太平，又开始大自杀生，如此周而复始劫数循环。可谓天道照照。佛曰，众生平等，又何来管辖之权？人们已经能够种粮养活自己又何必多造杀孽呢？

韩秋生不以为然，吃了一口牛肉争辩道：杀生害命？因果报应？难道君不见游牧民族终生食肉吗？也只有我大汉民族才菜糠果腹，偶尔一点肉食罢了。

海螺人打了个佛手道：所以圣人云，胡人有君，不如汉人无君。

韩秋生小贝记者，口才也不白给，拍着桌之笑道：妙！妙！妙！人家终身吃肉，你说活的不如菜糠果腹的汉人？大师还真会闭门造车呀？难不见八大部族这些年来日渐兴盛。皮革肉类生意蒸蒸日上。每家每户那是吉星高照、日进斗金，却不见戾气缠身哪！

阿弥陀佛，今生未报，来生报。不是不报。时辰未到。

韩秋生摆手道：非也，玄德公说的好啊！因果报应那要看你怎么解。就说这农商，谁为根本。古语道，民以食为天农业自应是立国之本。自古以来重农轻商；抑商兴农，天经地义。但是玄德公却不以为然。说到农夫的辛苦是商人的十倍。可是商人的利润是确是农民的十倍。于是先以商辅农；从外族购进马匹，又改革农具以牧兴农，不但减轻了农民劳苦，还大大提高了效率。同样一个农夫他的耕作能力扩大了十倍。但是玄德公还不满意，认为人巧不如架势妙，又以机簧辅助工农，一个手动播种器，叫劳动能力又翻了两倍，一台水利织布机，能顶一千农妇。一台挖掘机能顶几千人人。前不久又推广了机械化耕作，一个操作手所创造的价值是非上万人比不了的。反观青州以外之地一个农户一年所创造的价值不足纹银百两，十分之七用于税负，年收入顶多二十几两银子。而青州最不济的农民月收入也在50两纹银以上，一家只要有两个劳力年收入在1000两以上。那是相当于朝中一品大员的年俸阿！若果这样一个君主要遭到什么因果报应的话，出云百姓愿为之一律承担。

“这！”海螺人一时没词，韩秋生当仁不让继续道“你佛家说的再好听，也是出家出世之言。不入世俗不染红尘，只图修自身得正果。如果真要想与父神教一争长短，不如找个地方以佛立国。看看百年之后谁的治下更繁荣更昌盛。

“阿弥陀佛”海螺人接过话题道：施主所言实乃多此一举，想我西天极乐，朗朗佛音，万法朝终。堪比一切世间天堂，区区一个出云盛世何足挂齿？

书生摇了摇头道：大师此言差矣，我出云有位海外归士，名叫墨政通说过。实践是检验真理的唯一标准，凡科学者必可重复再现。既然西方有极乐，中土再现想必也非难事。如果佛学广大何不现之；一争高下？反之如果与世无争，却把西天极乐吹个天花乱坠。妄图以硕大空言蛊惑世人，我看大师，出云注定会要您失望了。

三人正在高谈扩论，一个小比丘匆匆进得酒店，打了个佛手道：师傅时才镇中粘贴告示，刘备任用行为不端；与女人通奸利空长老；为佛教领袖，

海螺人一听扶案而起道：刘备欺人太甚；竟视我佛教无人。

小沙尼道：这还不算利空长老早以被逐出师门与人结婚；可刘备非但认可了其婚姻；还通过了允许佛徒结婚的法律；当我佛家是藏污纳垢之所；十年勾结山越人前杀我佛家愧首乍融旧帐没了呢？竟又搞得这出。

出云解禁，但刘备同时做出的其他决策，发出了危险信，恐怕来者不善，号一僧一道，预感到，此来出云的目的恐怕要落空。

看到这一幕，韩秋生起哄道：非也；非也；佛教不但禁止婚配；还扬言要普渡众生；若所有人都信了佛出了家；试问何以传宗接代延续种族？你的当人都是天生地长石头蹦的么；不用百年世人绝种；到时候不见大慈只见大悲

海螺人拂袖道：出家修行；得正果坐化成佛；与天地同寿何需婚配？世人绝种不假；但均以成佛永享极乐有何不好？我佛慈悲普渡众生；功得无量。

永享极乐？恐怕是乐极生悲吧？人永远是人不是神；也不可能成为神。佛教道教再加上儒家；追求成仙成佛。其实都一个徳性就是永远不死唯我独尊主宰一切；忽视人权灭绝人性；世界上最反动最大逆不道的就是你们。

二人争的是面红耳赤。

阿弥陀佛；施主此言差以。佛者大彻大悟也；并非要主宰一切；佛曰众生平等何以唯我独尊？我佛慈悲普渡众生；乃是要救世人脱离苦海。并非要人绝后。

只见侧面包间，走出一人。正是利空长老。他是接受刘备召见和册封，赶来樱桃沟的。就住在七星楼，还真是也无巧不成书。不是冤家不聚头。

小沙尼怒道：你不是利空吗？你这个佛门败类；即以被逐出师；何以窃居佛教领袖之位？

阿弥陀佛；出家在家一样修行；倘若出家心中无佛；纵管早晚三柱香磕头颅也枉然；若心中有佛；身在青楼有如何？一样成大道得正果。

海螺人怒道：佛前敬香乃功德之举；记便不成正果也受益匪浅；何谈枉然？汝身犯佛门第一大戒；还有脸担任佛教领袖？谈佛论道，真叫人好笑。。

利空口念佛号：阿弥陀佛，汝拜的是泥佛土佛死佛；我拜的是生佛活佛现世之佛；道不相同；比如当政者的佛是人民是老百姓；若视人民如草菅横征暴敛难死不悔改；难道说只因为他建了多少庙宇立了多少佛像就免下地狱？就赎了罪？果真如此；恐怕这尊神佛也该进反贪局了；贿赂神佛不过自欺欺人。再比如商人的佛是顾客；不论你烧了多少香磕了多少头；不服务好顾客生意也好不了。我拜的是灵魂之佛善良之佛；导人向善之佛；男女婚配天经地义何罪之有？我结婚又怎样？

海螺人气道：利空你巧言善辩，曲解佛经歪曲事实；难道要荒废佛事毁弃寺庙你才干心？佛祖有云生老病死人间之苦；；无色则无生；无生则无病无死；因此色乃佛门第一戒

利空微微一笑道：什么叫因噎废食？生老病死人间之苦；那看怎么说？痛并快乐着听说过么？没有高山那显平地？万物一正一反对立统一。死佛之庙荒废也好。

你置疑佛祖之言；却以佛家自居？还真是荒唐。

我说你念的是死佛你还不服；任何学位都要发展你懂吗？没有发展进步的学问必然灭亡。

简直是无稽之谈；真理是永恒的；以不变应万变才是真学问；发展变化旁门佐道也

永恒的只有发展变化；一寸光阴一寸金；寸金难买寸光阴；谁能将时间凝固？

得成正果；化身成佛；跳出六道沦回；自为永恒之身；光阴无限；永享极乐。汝背叛佛门盗用佛名；必万劫不复。

利空道：何谓佛，大彻大悟者视为佛，感悟大道者视为佛。佛者必依归一天道。顺从万物发展变化之规律。运用自如者方为大成。其事若成，必广结善缘深休慧根。佛曰万事不可强求。跳出轮回置身事外永享极乐，本就搏逆天道又岂可强求？

墨政通当然知道刘备此举的用意，封利空为佛教领袖倒不是存心亵渎佛教。而是面对诸侯以佛教对抗父神的反制之术。利用利空整合佛教俗家子弟。佛教之初门规森严，对于俗家信徒，并不承认他们能得成正果，只是认为他们能结些善因善果善报罢了。俗家弟子一说是唐朝时期净土宗兴起时才确立的。佛教能成为世界三大宗教之一，自然要算上俗家弟子，真正能够剃度恪守门规的和尚必定是少数。而佛教兴起传播的过程中，必然要与实际情况相结合产生变异，比如中国的俗家弟子，日本的和尚准婚，缅甸的反复还俗（想当和尚即可剃度，想还俗即可下山，下次再来依旧欢迎光临）等等都是佛教之初不允许的变异。但是没有这种变异佛家是否有缘成为世界三大宗教之一，很值得怀疑。

佛、道两教都是出世宗教，所谓跳出出三界外，不在五行中。不理红尘之事，不问世俗情。但是无论任何事物，都逃脱不了现实，虚幻也好；妄想也罢。现实争斗；是所有宗教或主义都必须面对的问题。一个教义必须要有根基。佛、道两家教义对于世俗来说比较消极。无论是道家的清静无为，还是佛教的万法皆空都很难适合国家政治生活。当然世界上以佛教为政的国家并不是没有，但是这种国家强者几乎没有。而且关键是还需要变异，以便在一定的条件下适应统治需要。

佛道两教，对于长期失意的下层阶级来说是很有亲和力的，把无法满足的欲望和事情定为虚空，起码可以挽回自己的尊严，吃不到的葡萄是酸的吗！而且它的修真，修道，得成正果的理论对于人之本性来说也很有诱惑力。长生不老，永远不死，无上神通，美丽天国。但是对于世俗的意义来说，也仅仅是麻痹人们、减轻痛苦。调整身心、利于统治。为政治国却远远不够。我只是从社会发展的角度出发，思考问题，这一点希望宗教界朋友加以原谅。

在治国理政上可以说，佛道两家甚至远远不如已经灭亡了的儒家。有人或许会说我国儒家文化远远流长博大精深，有取之不尽的精华我们怎会允许他灭亡？甚至以提倡传统为借口，不惜花费巨力为其招魂。但是不要忘了，我们现在的思想核心是马列主义。传统文化只能围绕这一核心运转。不可能，也不可以叫它从登帝位。否则那不是非常之不幸，而是大大的不幸。

要说到世界上影响最大的宗教。莫过于基督教，基督教既没有严密的政治理论，也没有诱人的修真学说。但是贵在有科学研究的态度，和客官唯心主义的世界观。耶稣之后，传教士为了便于传教，几乎人人都有所专长，或精通医学或研究天文立法等等，难能可贵的是他们把这些知识认为是认识上帝了解上帝的手段加以精研，成为国教以后更是设立神学院并没有荒废具体的科学研究。可能有人不知道其实许多科学巨人，像伽律略，哥白尼，布鲁诺，达尔文也是神学院出身。是基督教催生了现代科学。

而客官唯心主义，对于世界史更是起到了不可磨灭的作用。首先它不同于东方的修真理论认为人可以成仙成佛，成为一切的主宰。而是以较为客官的立场将人准确定位，认为人就是人是神的仆人。进入天国的办法是，真心悔改和行义事。而不是什么五心向天气沉丹田（内丹学说）寻找长身不老药之类的，无机之谈。而且基督教的义与儒家的义也不是一个概念。基督教的义是指归一上帝，遵寻上帝的律法。倒是与道家的德，遵循天道者为德有几分相似之处。不同的是上帝的律法，需要你取探寻去认识和理解，而道家之道确是顺乎自然返璞归真。不需要取寻找和研究，最多也只是个悟。而儒家的义，只不过是情义的义，义气的义。

虽然客观唯心主义与唯物主义依旧相距甚远。但是却确定了客观立场，为科研打下了基础。当时一切科学尚在萌芽之中唯物主义的确立还实在乏理论基础，世人愚昧更容易相信神学，这已经是很难得了。

儒家，喇嘛教（佛教分支）等等，是世界上最好的保鲜剂，中国奉行儒学导致了两千年的封建停止，西藏奉行喇嘛教建国以后依旧处于农奴社会。西方奉行基督教却历经了时代变革成为世界发达国家。

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