精神现象学句读-第46部分
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它必须对它自身而言也是自在而自为的存在，它必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识，即是说，它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反思过的对象。
就是说一开始我们仅仅是从自在这个角度去看它，我们把它看作它自己在那里，康德的自在之物、物自体就是这么一个东西，一开始把它看作物自体，它是精神的实体，物自体不是说完全没有用，一方面它是理性的理念、理性最高的推理的结果，理性从有条件的东西一直追溯到无条件的东西，这就叫作自由的东西，那它当然是精神了，但是它是实体，它是不可认识的，最开始是这样的，但是接下来“它必须对它自身而言也是自在而自为的存在”，也就是说不仅仅是在我们的观念之中把它设定为精神的实体，把它设定为这么一个自在的东西，“它必须对它自身而言”，前面是讲对我们而言，现在是讲对它自身而言，也是自在自为的存在，它必须表现出来，它不仅仅是开端这样一个自在的、对我们而言是自在的这个精神实体，而是必须对它自身而言，就是说自在自为这样一种特点既是实体又是主体的这样一种特点不仅仅是我们把它解释成那样，我们把它解释成那样，那还是把它看作是一种自在的东西，而不是它自动的东西，不是它自己在那里运动，这个康德的这个精神实体、自在之物当然也有它的运动了，建立了道德律啊、递言命令啊整个这一套道德、宗教的观念都是由自由意志所建立起来的，由精神的实体所建立起来的，但是在康德那里，这一切东西都不是知识，都跟自在之物本来的现实的状况无关，都是我们为了自己的道德需要所设立起来的一套行为法则、实践的法则，所谓实践理性的原则，跟自在之物本身的性状、它的属性、它的规律没有什么关系，那么现在呢它必须对他自身而言也是自在自为的存在，就是说它必须是说它客观的，不是说我们为了道德需要我们所建立起来的一套这个能动的法则，而是它客观上确实有一种能动的一种发展，“它必须对它自身而言（“对它自身而言”打个着重号）也是自在而自为的存在”，不仅仅是我们出于我们的、带着有色眼镜所建立的一套这个观念，而是呢实实在在地作为物自体的本身它有它自身的发展规律，“它必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识”，如何能够做到它自身是自在自为的存在呢？那就必须要从知识的角度来看，这个知识不是我的主观知识，是客观知识，是作为精神的东西、“是关于精神的东西的知识”，这个是对它自身而言，也就是说自在之物本身它“是关于精神的东西的知识”，我们通常把自在之物理解为一个存在，我们的知识是要反映这个存在，康德就是这样理解的，我们的知识就要反映这个存在，这是在初级阶段是这样的，但是到黑格尔这个阶段呢，他认为呢应该把这个存在本身理解为知识，本身、存在本身就是知识，谁的知识呢？不是张三、李四的，而是上帝的，当然这个地方还没有明说，但是呢已经把这个知识客观化了，不是人的主观知识，而是一种客观的知识，“它必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识”，这个自在自为的存在、凡是自在自为的存在都是跟精神有关的，自在之物就是精神，自在之物作为精神不仅仅是康德那里的那个意思，好象我们看起来它有精神，不是的，它是客观精神，它就是一种客观精神，实实在在地有一个客观精神在那里，并且这种客观精神就是关于精神的东西的知识，客观精神就是知识，客观精神就是真理，就是科学，我们通常讲到这些概念的时候都认为它是人的一种意识的状态，真理啊、科学啊、知识啊，这都是我们人所建立起来的一套体系，但是在黑格尔看来，这套体系恰好是客观的体系、万物的体系、客观历史，天上、地下、整个自然界都是精神，都是知识，所以它自在自为的存在“必须是关于精神的东西的知识和关于它自身作为精神的知识”，那么，既然天上地下万物都是知识，那么它也都是作为精神了，天上地下的万物都是精神，所以有人批评黑格尔说他是泛神论，万物都是精神，万物都是神，这不是泛神论吗？或者万物有灵论，我们看到的山川、河流、石头、太阳、星球都是精神，都是神，也都是关于它自身作为精神的知识，也都是知识，“即是说”，下面，“它必须是它自己的对象，但既是直接的又是扬弃过的、自身反思过的对象”，也就是说自在自为的东西、自在自为的存在必须是它自己的对象，必须是自己把自己都当作对象，当作什么对象呢？当作知识的对象，当作认识的对象，自己认识自己，自在自为的存在就是自己认识自己的这样一个对象，“但既是直接的又是扬弃过的、自身反思过的对象”，这个对象呢既是直接的，它是自在之物，它就在那里，但是呢它“又是扬弃过的、自身反思过的对象”，就是它在那里，它又不在那里，它自身扬弃过的，它是扬弃过的、自身反思过的，它在那里，但是它又离开那里往前发展、往前迈步，自身反思过，不断地回头、回到它的起点，从它起点中获得继续前进的力量，是这样一个对象，它在那里是一个对象，但是呢这个对象既是直接的存在那里的对象，又是通过自己反思的对象，在天上地下万事万物中只有精神才能做到这一点，物质世界是做不到这一点，物质世界是没有反思的，动物世界是没有反思的，只有精神，包括人的精神，才能做到它既是直接的存在，人当然是直接的存在，动物性，人生下来它就具有动物性，但是它又是扬弃过的，人身上的动物性是经过扬弃的，它生下来，它马上就要开步走，它就要学习各种东西，首先学习语言哪、学习感情哪、学习怎么过人的生活啊、在这个学习过程中它是不断地自我反思，它意识到它自己，这个只有精神才做得到，为什么精神是最高的概念？为什么自在自为的存在就是它自身作为精神的一种知识呢？原因就在这里，就是自在自为的存在并不是一个物质实体，我们通常讲世界都是物质实体，也不是康德所讲的自在之物，它就是精神，自在自为的存在就是精神，精神就具有这样一种自在但同时又自为的这样一种主体性，只有精神才能具有这样一种主体性，凡是有主体性的地方就体现出精神，所以精神都是最高的概念，下面，
当对象的精神内容是由对象自己所产生出来的时候，对象只对我们而言是自为的；但当它对它自身而言也是自为的时候，这个自己产生，即纯粹概念，就同时又是对象的客观因素，而对象在这种客观因素里取得它的具体存在，并且因此在它的具体存在里对它自身而言是自身反映了的对象。
就对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言，对象只对我们来说是自为的；但就它对自身而言也是自为的而言，这个自己产生即纯粹概念就同时又是对象的对象性要素，在其中对象拥有它的定在，并以这种方式在它的定在里对它自身而言是自身反思过了的对象。
我们来看看这句，“就对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言，对象只对我们来说是自为的”，“就对象的精神内容”，对象它有它的精神内容，对象就是精神嘛，我们刚才讲了，作为自在自为的对象它就是精神，只有精神才是自在的又是自为的，那么对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言，对象的精神内容就是由这个精神的对象自己产生出来的，精神产生精神，作为精神的对象自己产生出对象的精神内容，就这一点而言，对象只对我们来说，这个是基本上是康德的观点，康德看到自在之物里面有精神的内容，比如说自在之物，我们可以把上帝、把自由和灵魂、不朽都归于自在之物，它都是自在之物，这个康德的三大神设、三大公设，上帝存在、意志自由、灵魂不朽，这都属于自在之物，它都是精神的内容，“就对象的精神内容是由对象自己产生出来的而言”，它就是由对象自己、在对象里面、在精神的对象里面产生出来的，我们把它当作精神的对象，当作一种理念，当作理性的假设、理性的悬设，那么从这个角度来说对象只对我们来说是自为的，因为在康德那里只有我们才是精神的，自在之物本身我们不知道它是什么的，我们不知道它是什么样子的，如果你讲到对象它有精神的内容，那么它只是在我们看来有精神的内容，世界上有没有自由？如果你把自由理解为经验世界的现象，那当然没有，但是你如果把它理解为自在之物，那不排除有自由，但是当我说自由、当我说自在之物就是自由的时候，是我们说出来的，自在之物并没有现身，自在之物不可认识嘛，它又不能站出来说我就是自由，那不行的，我们人类没有知性直观，没有理智直观，所以看不到自在之物究竟是什么样的，精神的自由到底是什么样子的，但是我们出于我们是有精神的存在者呢，为我们设立一个自由是可以的，所以他讲“对象只对我们来说是自为的”，我们把对象看作是自为的，看作是为自己的，这是、基本上是康德的观点，康德就是停留在这样一个层次，只是对我们而言对象是自为的，但是对象自身是不是自为的呢？
这个我们不知道，我们只是从对象的精神内容由对象自己所产生出来这一点来看，我们把它看作是、我们把对象的精神内容看作是对象自己产生出来的，就这一点而言，对象只对我们而言是自为的，但是对象自己究竟是不是自为的我们不知道，我们只知道它是自在的，我们设想它是自在的，但是它是不是自为的我们不知道，下面，“但就它对自身而言也是自为的而言，这个自己产生即纯粹概念就同时又是对象的对象性要素”，我们看这半句，“但就它”，它就是对象了，这个对象对它自身而言也是自为的而言，就是说我们把自在之物不要看作是完全不可知的，我们要把我们设立在自在之物上面的那种自为性归还于它自身，还给它自身，不要剥夺了它，在康德那里就是剥夺了它，我们自在之物就是完全不知道，然后呢我们知道有自由，我们知道有上帝，我们知道有灵魂、不朽，这实际上是设立了界限，我们为了我们实践的需要，我们设立了这三大悬设，归之于自在之物，但是实际上自在之物本身并没有，或者说我们不知道它有没有，但是一旦我们把这样一些精神的内容设定为自在之物自身的内容，“就它对自身而言也是自为的而言，这个自己产生即纯粹概念就同时又是对象的对象性要素”，这个自己产生就是说自为地、自为地产生出精神的内容，这样一个自己产生即纯粹概念，我们把自己产生当作一个纯粹概念，把它的内容暂时都撇开，我们把它产生了什么我们把它暂时都撇开，我们就自己产生这个纯粹概念来谈的话，“就同时又是对象的对象性要素”，也就是说这个对象我们之所以把它看作是对象，它的对象性从何而来？
就是因为它是自己产生，它是纯粹自己产生，它是自己产生的这样一个纯粹的概念使它具有了对象性，或者说我们所有的对象性的概念都来自于自己产生，比如说我们觉得有个东西碰到我了，那么这个东西我们把它称之为对象，之所以称为一个对象是因为它碰到我了，它作用于我，它对我产生了力，我把它称之为对象只不过是力的表现，它碰着我了，我就说这里有个东西，我们有时候经常怀疑有没有这个东西，那你就试试看喽，这火烧不烧人？你把手伸进去烤一烤看喽，这水烫不烫人？你把手伸进去试试看喽，所以它使你痛这样一个、这样一个活动、这样一个活动的纯粹概念、这样一个产生、自己产生它的性质的这样一个过程的概念就是“对象的对象性要素”，“对象性要素”这个要素，element，element它这里翻译成因素，其实更准确地应该翻译成要素，就是说它是基本的因素，它是基本的概念，没有这个是不行的，它是必要条件，虽然不是充分条件，但是它是必要条件，它是最基本的，去掉这个element，有的又翻译成原则，有的翻译成基本概念，当然翻译成因素也可以，但是一般地我们把它翻译成要素、必要的因素，在康德的《纯粹理性批判》里面“先验要素论”就是用的这个词，这是必要的，缺一个都不行，其他的因素多一个少一个没关系，但是这个因素一个都不能缺，它是不能缺的，所以说对象性从何而来？它必须要起作用，必须要产生，必须要自己产生，要刺激你，其实康德也讲到了，我们之所以知道有一个物自体，就是因为物自体刺激我们的感官，使我们产生了感性的表象，那么我们就断言有一个物自体在那里，那这不就是力和力的表现吗？
这个黑格尔在后面讲到、专门讲到力和力的表现，在这个知性的那一章，其实这个不光是一个力学的问题，这是一个哲学问题，力和力的表现是一个哲学问题，我们不要把它理解为仅仅是牛顿物理学的问题，那么这个产生、我们把这个产生当作一个纯粹概念来理解，那么它就是形成我们的对象概念，所以它“同时又是对象的对象性要素”，它就是形成我们的对象了，我们把它称之为对象，就是因为它打痛了我，它碰痛了我，它作用于我了，它自己产生了它的效果，“在其中”，下面讲，“在其中”，在这个对象性要素中，“对象拥有它的定在”，对象要实实在在地存在的话，必须要通过这个产生，自己产生，如果对象它不自己产生，那么它就没有办法存在，没有办法具体地存在，它只是一个抽象的一个对象概念，这个对象概念如果要成为具体的现实的存在，
