傅佩荣庄子 心得-第7部分
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庄子列举上述四组六项的干扰之后，作出重要的结论。他说：“这四种各六项不在心中激荡，就会心正，心正就会安静，安静就会澄明，澄明就会虚空，虚空就无所作为，同时没有什么事做不成的。”由此可知，修炼的方法是：不受“四六”操控，再由正而静，由静而明，由明而虚。到了虚的下一步，则是“无为而无不为”了。“无为”是指无心而为，顺势而行，然后所有该做的事情都自然而然地完成了。
从这里可以回溯庄子所强调的“心斋”之说。《庄子？齐物论》借孔子之口教导颜回说：“你心志专一，不要用耳去听，要用心去听；不要用心去听，要用气去听。耳只能听见声音，心只能了解现象。至于气，则是空虚而准备响应万物的。只有在空虚状态中，“道”才会展现出来。空虚状态，就是心的斋戒。”
这一段描述最难理解的是“要用气去听”。这种听根本不是听，而是以空虚状态来“准备响应万物”。意思是：我没有任何预设立场，也不去判断自己听到什么，或者自己喜不喜欢所听到的；我要让声音像风一样，听到风声，却不知道它从哪里来，或它将吹往何处；有声就像无声，无声亦如有声，我只是单纯地接受一切。
心斋所形成的空虚状态，还有一个最神奇的效果，就是“道”将会展现出来。庄子身为道家的代表，他的著述目的无非是向世人说明“道”是怎么一回事，以及如何可以悟道，并且悟道之后将会产生何种妙境。
原来，我们的心除了一般的认知及思考能力之外，还有丰富的潜能，可以经由心斋的修炼而呈现出一种特殊状态，让“道”在其中展现出来。这样的“道”，实在不是言语可以清楚描述的。道家固然强调觉悟，但是若无适当的修炼，一切将只是空中楼阁而已。【引文】
彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞。贵富显严名利六者，勃志也。容动色理气意六者，谬心也。恶欲喜怒哀乐六者，累德也。去就取与知能六者，塞道也。此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。
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第27节：傅佩荣《庄子》心得（27）
——《庄子？庚桑楚》层次的差距
司马迁在《史记？太史公自序》，引述父亲司马谈《论六家要指》一文时，将先秦的学派分为：儒、墨、道、法、名、阴阳六家。其中，名家是探讨名实关系，注重逻辑思维与辩论技巧的，以惠施与公孙龙为其代表。
惠施又称惠子，是《庄子》书中经常出现的名字。庄子说来也真孤单，他在几万字的著述中，唯一写下名字的朋友就是惠施一人。他与惠施还有许多对话值得介绍。本文且先以公孙龙为例，说明不同学派在思想层次上的差距，实非我们所能想象。
为了认识公孙龙，可以先参考《庄子？天下》的一句评论：“桓团、公孙龙，辩者之徒，饰人之心，易人之意，能胜人之口，不能服人之心，辩者之囿也。”意思是：他们这一派的人，困惑别人的心思，改变别人的看法，能胜过别人的口，却不能折服别人的心，这是辩者的局限。
庄子针对这样的局限，施以致命的一击。他在《秋水》虚拟了一段对话，其文如后。
公孙龙问魏牟说：“我从小就学习先王之道，长大后又明白仁义的行为。我能把事物的同与异混和为一，把一物的坚硬与白色分离为二。把不对的说成对，不可的说成可。为难百家的知识，驳倒众人的辩论，我自以为是最通达事理的人了。现在我听到庄子的言论，怪异得使我感觉茫茫然。不知是我的辩论比不上他，还是智力不像他这么好？现在我张口不知该说什么，所以想请教这是什么道理？”
魏牟靠着桌子长叹一声，仰天大笑说：“你难道没有听过浅井之蛙的故事吗？浅井里的一只青蛙对东海来的大鳖说：‘我真快乐呀！我一出来就可以在水井栏干上跳跃，一回去就可以靠着破砖边上休息。跳到水里，水就接住我的双臂，托起我的两腮；踩在泥上，泥就淹没我的双脚，盖过我的脚背。回头看看井里的赤虫、螃蟹与蝌蚪，没有谁比得上我。再说，能够独占一坑水而盘据一口浅井的快乐，这也算是最大的了。先生何不就请进来看看呢？’东海的大鳖左脚还没有跨进井里，右脚膝盖就已经被绊住了。于是它摇晃地退后几步，告诉青蛙大海那边的情形。它说：‘一千里的距离，不足以形容它的大；八千尺的高度，不足以说尽它的深。夏禹的时候，十年有九年水灾，而海面并没有因此上升；商汤的时候，八年有七年旱灾，而水位并没有因此下降。不随着时间长短而有所改变，不因为水量多少而有所增减，这也是东海带给我的大快乐啊！’坎井之蛙听了之后，显得神色慌张，尴尬地不知所措。”
在此，魏牟的长篇大论显然代表庄子自己的立场。由于原文尚未结束，我们还是让魏牟尽情表演吧！他继续说：
第28节：傅佩荣《庄子》心得（28）
“再说，你的智力不能了解是非的究竟，而想看清楚庄子的言论，这就好像让蚊子去背一座山，让马蚿去渡一条河一样，必定是无法胜任的。并且，你的智力不能体会最高妙的言论，却得意于一时的口舌之利，这不正是坎井之蛙吗？庄子正在下抵黄泉而上登苍天，没有南北之分，全面获得解脱，进入高深莫测之境，没有东西之分，出于玄远幽深之处，回归万物相通的大道。你还琐琐碎碎地想要用察考与辩论来探求，这简直是用竹管去观察天，用锥子去测量地，不是太渺小了吗？你回去吧！你难道没有听过寿陵的少年去邯郸学走路的故事吗？他没有学会别人的走路本事，又忘记了自己原来的走法，结果只好爬着回家。现在你还不走开，就会忘记你原有的技能，失去你本来的专长了。”公孙龙张口结舌无法做声，慌慌张张地离开了。
像“坎井之蛙”、“以管窥天”、“以锥指地”、“邯郸学步”这些成语皆源出于此。庄子自视甚高，至于高到什么程度，本文可以作为参考。【引文】
夫千里之远，不足以举其大；千仞之高，不足以极其深。禹之时，十年九潦，而水弗为加益；汤之时，八年七旱，而崖不为加损。夫不为顷久推移，不以多少进退者，此亦东海之大乐也。
——《庄子？秋水》龙的传说
《倚天屠龙记》是金庸一本武侠小说的书名，其中“屠龙”一词源自《庄子》。《庄子？列御寇》只用了短短一句话来说这件事。
原文是：朱泙漫向支离益学习屠龙术，耗尽千金家财，三年后学成了，但是没有机会施展他的技术。
我们由此可以猜测：一，屠龙术很难学会，要花三年时间；二，屠龙术的学费很贵，会让人耗尽家财；三，学会屠龙术之后，找不到龙来下手。问题是：龙究竟是什么样的动物？或者，龙真的存在吗？
首先，龙应该是存在的，不然古代那些谈论龙的资料是怎么回事？像《易经》乾卦所描写的“潜龙勿用、见龙在田、飞龙在天、亢龙有悔”，怎么可能全属虚构？这一点稍后再作说明。
其次，《庄子？列御寇》另外谈到一段有关“骊龙”（黑龙）的寓言。他说：“河边有一家穷人，靠编织芦苇为生，做儿子的潜入深渊，得到价值千金的宝珠。做父亲的对他说：‘拿石头来敲碎他！千金宝珠一定藏在九重深渊黑龙的颔下，你能取得宝珠，一定是碰到它正在睡觉。如果黑龙是醒的，你还能保住小命吗？’”
由此可知，龙是深渊中的怪兽，可以轻易置人于死地。最近有人主张龙是一种鳄鱼，并非毫无根据。问题是：鳄鱼真有像古书所描写的龙一般神奇吗？我们现在所知的鳄鱼实在呆板无趣又笨重无比，怎么联得上“飞龙在天”的意境呢？
第29节：傅佩荣《庄子》心得（29）
《庄子？天运》终于提供了比较完整的描述。原文是记载孔子拜访老聃之后，眼界大开，“整整三天不讲话”；弟子们请教是怎么回事，孔子说：“我到现在才在那儿见到了龙！龙合起来成为一个整体，散开来成为锦绣文章，驾着云气，翱翔于天地之间。”
孔子确曾拜访过老子。《史记？老子韩非列传》记载此事，也谈到孔子对弟子说的话，其文稍有不同。孔子说：“至于龙，吾不能知。其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪！”
依此看来，龙果然是可以飞翔的，并且是乘着云气而上天，正好符合《易经》所描写的“云从龙，风从虎”。既然如此，我们可以推断说：龙是三栖动物，可以生活于水中，陆地上以及天空中。换言之，《易经》所谓的“潜龙”、“在田之龙”、“飞天之龙”就真相大白了。不过，《易经》充满了象征语言，它的兴趣不在介绍龙的特质，而是借用龙来象征一个人处在不同位阶时的状态，进而提出适当的因应方法。
庄子笔下有一些登峰造极的修行者，其中有名为“神人”的，可以算是最为奇妙。《庄子？逍遥游》这样形容神人：“他的肌肤有如凝雪，柔美有如处女；他不吃五谷，只是吸清风、饮甘露；他乘着云气，驾御飞龙，遨游于四海之外……”在此，“乘着云气，驾御飞龙”一语也符合本文前面对飞龙的描述。但是，经过此一转折借用，“龙”就从具体的生物演变出用来象征神人的某种不凡的能耐了。
庄子多次使用“尸居而龙见”一语，意思是“安居不动而活力展现”，亦即以“龙”作为“活力”的代表了。一个人可以身如槁木，心如死灰，从外表看来渊静沉默，但是同时却又展示无限的能量，可以遨游于天地之间、四海之外，简直是逍遥自在到极点了。这样的“龙”才应该是庄子所津津乐道的。
朱泙漫找不到龙，大概是因为龙都被神人驾着飞上天去了。他如果冒险潜入深渊，找到黑龙一决胜负，结果尚难预料，恐怕胜算不大。总之，阅读《庄子》，心情不妨轻松一些，不必执著于龙的生物形象。【引文】
河上有家贫恃纬萧而食者，其子没于渊，得千金之珠。其父谓其子曰：“取石来锻之！夫千金之珠，必在九重之渊而骊龙颔下，子能得珠者，必遭其睡也。使骊龙而寤，子尚奚微之有哉！”
——《庄子？列御寇》
孔子见老聃归，三日不谈。弟子问曰：“夫子见老聃，亦将何规哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎见龙！龙，合而成体，散而成章，乘乎云气而养乎阴阳。予口张而不能嗋，予又何规老聃哉？”
——《庄子？天运》书本只是糟粕
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第30节：傅佩荣《庄子》心得（30）
孔子是典型的老师，他说：“温故而知新，可以为师矣！”在此，“故”是指古人留下的书册，也可以指自己早已熟悉的材料；那么，“新”自然是指领悟新的道理了。为什么温故可以知新呢？因为书本上的知识与日常生活的经验相互印证之后，将会引发不同的心得。
经典再怎么完美，也要依托于经验，否则读书之后起不了什么作用，最多让自己变成两脚书橱罢了。庄子虽是道家，却是无书不观。他对于“读书”的评论十分精湛。
《庄子？天道》记载了“桓公读书”的一段趣事。一开始，庄子先提出他的观点，他说：
“世人认为‘道’可贵，是因为书本的记载。书本不过是话语而已，所以话语是可贵的。话语可贵之处在于意义，意义有它的根据。意义的根据不能靠谈论来传递，而世人却因为重视言论而传述成书。世人虽认为书本可贵，其实并不是那么可贵，因为他们认为可贵的并不是真正可贵的部分。可悲啊！世人以为靠形状、颜色、名称、声音就可以掌握意义的真实根据。靠颜色、形状、名称、声音实在不足以掌握意义的真实根据。所以，懂的人不说，说的人不懂；那么世人又要从何处去认清这一点呢？”
我们至今还在使用“书不尽言，言不尽意”这句成语，而它完全符合庄子的上述评论。既然如此，书本离开意义，不是更远了一层吗？朋友问我说：“古人讲话，真的像文言文那样的之乎者也吗？”我的回答是：“今日所读的文言文，在古代其实是通行的书面语，尤其在先秦时代更是如此。”于是，我们今日读《庄子》又隔了一层了。我之所以用白话译文来叙述庄子思想，正是希望减少隔阂。
接着，“桓公读书”的主戏上场了。
齐桓公在堂上读书，轮扁（制作车轮的工人，名扁）在堂下做车轮。轮扁放下锥凿，上堂去问桓公说：“请教君上：君上所读的是什么人的言论？”桓公说：“圣人的言论。”轮扁说：“圣人还活着吗？”桓公说：“已经死了。”轮扁说：“那么君上所读的，不过是古人的糟粕罢了！”
桓公说：“寡人读书，做轮子的人怎么可以随便议论！说得
